La portée du « Capital »

Vincent PRESUMEY - 2008

Le texte qui suit combine des réflexions et analyses personnelles avec des résumés de Tran Hai Hac, Relire le capital, paru aux éditions Page Deux à Lausanne en 2003. Ce livre m’a aidé à penser sur Marx, mais j’ai évidemment la seule responsabilité de la totalité de ce texte. Certains développements (ceux notamment sur la dialectique au chapitre 7 et sur la baisse du taux de profit au chapitre 8, et plusieurs passage sur la rente foncière et la question agraire) sont indépendants du livre de Tran Hai Hac. Il en ressort, je l’espère, une vision d’ensemble sur la portée actuelle de ce grand corpus qu’est le Capital de Marx, en proposant en quelque sorte de boucler (dialectiquement, s’entend ! ) le circuit de sa pensée par la question de la place de l’ État et de la démocratie.

Cette portée est plus actuelle aujourd’hui que lorsqu’il fut écrit, ce qui est assez exceptionnel et s’explique doublement.

En premier lieu, le capital, sujet de Marx, est une épure : il a dégagé des tendances fondamentales qui, au XIX° siècle, étaient en réalité loin encore de déterminer le devenir de toute l’humanité et de la planète, or cela est le cas aujourd’hui.

D’autre part, Marx est le dernier grand philosophe classique d’une tradition qui commence avec Socrate, Platon et Aristote. Cette affirmation surprendra sans doute les anti marxistes comme les marxistes « ordinaires », mais pas ceux qui se sont réellement plongés dans cette œuvre. Celle-ci occupe, on peut le dire précisément maintenant, une place charnière dans l’histoire de la pensée et donc dans l’histoire elle-même.

Il se trouve que Relire le Capital, de Tran Hai Hac, est une véritable somme sur les débats menés à propos de l'œuvre économique de Marx tout au long du XX° siècle jusqu'aux années 1990, et prend parti contre l'interprétation "orthodoxe" courante qui était faite des théories de Marx, celle des écoles de formation -quand il existait encore des écoles de formation- de la vieille social-démocratie, des partis dits communistes "marxistes-léninistes" compris, et des organisations se réclamant du trotskysme, et ses versions plus sophistiquées mais au fond similaires, des universitaires, "hétérodoxes" prolongeant l'orthodoxie, nord-américains (Dobb, Sweezy, Baran ..), japonais (Morishima, Okishio ...), français (Althusser, Balibar). Cette interprétation courante avait pris forme aux débuts de la seconde Internationale et s'était progressivement affadie, ou rigidifiée, ou les deux à la fois, mais la lecture rapide de Marx lui-même lui prêtait souvent le flanc, et son ami Engels sur plusieurs sujets, notamment le rapport entre théorie et histoire et la question de la transformation des valeurs en prix de production, l'a lui-même promue, n'ayant pas saisi toute la portée des textes qu'il avait édités, sans parler de ceux, très nombreux, qui ne seront édités que par doses successives, et encore incomplètement en français, tout au long du XX° siècle. Inutile de dire que cette interprétation courante est aussi celle des adversaires de Marx qui se satisfont aisément de ce qu'elle peut comporter de mécanique voire de caricatural. Un consensus entre marxisme officiel et antimarxisme officiel a donc dominé le XX° siècle, aspect théorique des tragédies de ce même siècle.

Les 800 pages de Tran Hai Hac sont l'aide à la lecture, ou mieux à la relecture, du Capital, la plus efficace, souvent la plus détaillée, très probablement la plus rigoureuse, dont on puisse disposer actuellement, en tous cas en langue française, bien qu'elles n'incluent pas les développements plus récents des travaux nord-américains sur Marx autour notamment de la "Temporal Single System Approch" -une simplification de la lecture de Marx dans un sens en partie assez voisin de plusieurs aspects développés par Tran Hai Hac- et des débats qu'elle a suscités.

Disons-le clairement : ce livre est incontournable, bien qu'on en ait parlé somme toute assez peu. Dans ce travail, je reviens sur sa trame et ses principales conclusions pour mieux en saisir la portée et pour en développer et en discuter certains points. On verra qu'il ne s'agit pas seulement de philologie, d'exégèse et d'herméneutique, mais du combat contemporain pour qu'avenir de l'humanité et auto-accroissement du capital cessent de s'identifier et de se contredire au risque de tuer tout avenir.

Je précise seulement que j’ai détaillé la présentation de deux sections du Capital : la toute première et l’avant-dernière. La première section est celle sur Marchandise et monnaie : elle est sans doute la plus connue, peut-être la plus lue, mais certainement pas la mieux comprise. L’avant-dernière, section 6 du livre III, est celle sur la rente foncière : elle est très certainement la moins connue, la moins lue et la moins comprise. Mon interprétation de la section sur la marchandise et la monnaie doit énormément à Tran Hai Hac, et à travers lui à Isaak Roubine et Roman Rosdolsky. Ma lecture de la section sur la rente foncière a, elle, précédé ma lecture de Tran Hai Hac, les deux s’étant confirmées et précisées mutuellement.

Parmi les ouvrages parus ces dernières années et généralement bien peu connus, et ayant des affinités avec la récapitulation de Tran Hai Hac, il faut signaler Les temps du capital (Le temps dans l’analyse économique. Les catégories du temps dans le Capital.) de Stavros Tombazos (Édition Société des Saisons 1994), d’une globalité et d’une densité souvent remarquables dans la saisie de l’œuvre de Marx en relation avec celle de Hegel (en particulier, il redonne toute sa place au livre II du Capital, mais il glisse complètement sur la question de la rente et plus généralement sur le livre III du Capital). Bien que je le cite de temps en temps, les pistes ouvertes par ce dernier ouvrage sont volontairement non abordées dans le présent travail, car il faut savoir se délimiter et garder des recherches nécessaires pour la suite.

Le texte qui suit n’est pas un texte d’une grande facilité, bien qu’il ne contienne rien d’indigeste à mon avis, en ce sens que la digestion de pas mal de choses « pires » le présuppose. J’y ai rajouté des données introductives sur le plan, la rédaction et le contenu du corpus que doit désigner maintenant l’expression « le Capital de Marx » et sur le plan du livre de Tran Hai Hac, que le lecteur pressé peut sauter. Aussi curieux que cela puisse paraître –mais bien des choses semblent curieuses dés que l’on s’intéresse à la manière dont Marx a été édité et commenté ! - il n’en existe pas en français de présentation complète et simple. Cette étude a été faite en espagnol, par un auteur argentin relevant, au sens large, de la « théologie de la libération », Enrique Dussel.

Il n’y a d’ailleurs rien de pire que les digests au sens de la « sélection du reader’s digest » ! Par contre, de la part des travailleurs et des militants qui n’ont pas le temps de tout lire, il est légitime de demander des choses digestes, mais intellectuellement honnêtes : simplifier n’est pas prendre les gens pour des imbéciles. C’est pourquoi toute vraie simplification doit être précédée par l’étude de ce qui est complexe. C’est pourquoi je tenterai, après le présent travail, de rédiger une « aide à la lecture du Capital » pour les lecteurs militants contemporains.

VP, fin juillet 2008.

SOMMAIRE.

Données introductives.

1. Apprendre à lire le premier chapitre du Capital.

2. Le rapport d’intériorité extériorité : l’exemple de la valeur d’usage.

3. La monnaie.

4. Fétichisme et aliénation.

5. Théorie et histoire.

6. La force de travail.

7. Forces productives et individus vivants.

8. Valeurs et prix de production.

9. Les surprofits.

10. La rente foncière absolue.

11. La rente foncière différentielle.

12. La question agraire.

Conclusion générale : la démocratie.

Données introductives.

Qu’entend-on aujourd’hui par « le Capital de Marx » ?

Il faut entendre par là un corpus comportant plusieurs textes. La partie publiée sous ce titre du vivant de l’auteur est le livre I, sur la production capitaliste, en 1867. Le livre II en 1885 et le livre III en 1894 ont été publiés et composés, à partir d’une partie des manuscrits légués par Karl Marx, par son ami Friedrich Engels. « Le Capital » a donc d’abord désigné cet ouvrage en 3 volumes.

A partir de 1904 s’y sont ajoutés les Théories sur la plus-value, ou « tome IV du Capital », édités par Karl Kautsky avec la collaboration initiale d’Édouard Bernstein. En fait, ces textes provenaient d’un ensemble de cahiers antérieurs à la rédaction du « Capital » proprement dit.

Aujourd’hui, nous avons enfin compris qu’il fallait entendre par « Capital » au moins trois groupes de cahiers successifs que l’on peut considérer comme les trois rédactions successives d’une œuvre inachevée. L’ouvrage en 3 volumes n’est que le troisième groupe de ces cahiers et les Théories sur la plus-value sont la partie centrale du second groupe.

Cela sans compter les textes économiques plus anciens de Marx, qui commencent avec les Manuscrits de 1844, et sa correspondance, dont certaines lettres sont très éclairantes sur la rédaction du Capital.

1°) Premier groupe : les Manuscrits de 1857-1858.

Marx avait ruminé les conceptions d’ensemble que le Capital devait exposer depuis plusieurs années. C’est pendant l’été 1857 qu’il se met soudain à rédiger avec beaucoup d’efficacité. Une conjugaison de circonstances de tous ordres peut expliquer ce « déclenchement » : accalmie relative dans une succession de graves malheurs privés ayant culminé dans la mort d’un petit garçon de 9 ans, à cause de la misère ; sentiment d’arriver au milieu de sa vie ; opinion selon laquelle la crise économique, les menaces de guerres bonapartistes, la question du servage en Russie et de l’esclavage en Amérique allaient ouvrir une période révolutionnaire imminente et qu’il fallait écrire vite avant que ça se déclenche ; documentation envoyée par Engels sur la crise commerciale et financière de 1857 ; découverte au mois d’avril précédent des rapports de l’inspecteur de fabrique Léonard Horner, une source majeure du futur premier livre du Capital ; irritation contre les dernières publications des proudhoniens : tous ces facteurs concourent à remettre Marx en état de marche.

Pendant un peu moins d’un an, d’août 1857 à mai 1858, sa productivité nocturne (le jour il écrit pour le New York Tribune, son gagne pain, vit avec les siens et fuit ses créanciers) est exceptionnelle. Il rédige successivement sur des cahiers d’écolier volés à sa fille :

-l’esquisse d’une critique de deux économistes à la mode, le français Bastiat et l’américain Carey,

-un texte intitulé Introduction générale à la critique de l’économie politique, d’une grande importante méthodologique, qui sera publié en 1903 par Karl Kautsky.

-un gros manuscrit intitulé Le Livre de l’argent, première version de la future première section du Capital.

-un manuscrit plus épais encore, intitulé Le Livre du Capital, divisé en trois parties qui correspondent approximativement aux trois futurs livres du Capital ! Ces trois parties s’intitulent : procès de production du capital ; procès de circulation du capital ; le capital en tant qu’il fructifie.

Ce texte, d’une densité et d’une richesse extraordinaires, a été stimulé par la relecture de la Logique de Hegel, by mere accident, dit Marx dans une lettre à Engels du 14 janvier 1858 : « Freiligrath a trouvé quelques tomes de Hegel ayant appartenu à Bakounine et me les a envoyés en cadeau. »

La lecture donne l’impression d’un véritable accouchement intellectuel, qui a été sans conteste le départ de l’écriture de ce que nous appelons le Capital, mais que Marx n’a pas réutilisé directement par la suite bien qu’il s’en soit fait un index juste après l’avoir écrit, et qu’Engels a totalement ignoré.

A partir de la fin du printemps 1858, Marx compose donc cet index de ses propres manuscrits puis esquisse un texte, amorce d’une réécriture complète de la partie intitulée Le Livre de l’Argent, cette fois-ci sous le titre de Critique de l’économie politique, première version de l’ouvrage qui devait porter ce nom.

En dehors de l’Introduction générale, publiée en 1903 par Karl Kautsky et souvent rééditée depuis, l’ensemble de ces textes n’a été publié pour la première fois que de manière confidentielle en URSS en 1939, quand il était minuit dans le siècle. Ils sont parus en allemand puis en anglais, français et d’autres langues à partir des années 1960 et sont souvent connus sous le nom de Gründrisse (fondements). En français, leur seule version intégrale se trouve pour l’instant aux Éditions Sociales et date de 1980, sauf la première version de la Critique de l’économie politique qui, avec d’autres cahiers de notes des années 1850, a été publiée dans la collection 10/18 par Roger Dangeville.

La parution des « Gründrisse » a été un petit événement car elle donnait une image nouvelle de la rédaction du Capital. Le militant et chercheur ukrainien Roman Rosdolsky, vivant aux États-Unis, y a consacré son œuvre majeure sur la genèse du Capital de Marx, dont je parlerai ci-dessous au chapitre 2. Le caractère si évidemment « hégélien » non seulement du style, mais du plan et de la méthode, de ces manuscrits démolissait l’idée d’une « coupure épistémologique » radicale entre le « jeune Marx » idéaliste et humaniste et le « Marx de la maturité » (Althusser). Cependant, Marx se met lui-même en garde, dans ce texte écrit pour lui-même, contre cette forme :

« (Ultérieurement, avant d'abandonner cette question, il sera nécessaire de corriger la manière idéaliste de l'exposé qui fait croire à tort qu'il s'agit de déterminations uniquement conceptuelles et de la dialectique de ces concepts. Donc surtout la formule : le produit (ou l'activité) devient marchandise ; la marchandise, valeur d'échange ; la valeur d'échange, argent.). »

Comme Marx l’a indiqué dans des lettres à Friedrich Engels et Ferdinand Lassalle, le plan initialement envisagé était très vaste.

Toute sa vie, Marx a programmé d’écrire des « critiques ». A la fin des années 1830 il s’agissait de critiquer les philosophies hellénistiques. Quand il devient directeur d’un grand journal démocrate rhénan en 1842, il critique les institutions prussiennes. Dans l’été 1843 il entreprend la critique de la philosophie hégélienne du droit et de là passe à la critique de l’État en général. A l’été 1844 il considère que pour critiquer l’ État il faut critiquer la société civile, et donc l’économie politique, et projette d’écrire une Critique de la politique et de l’économie politique. Notre corpus du Capital, c’est la seule Critique de l’économie politique –son véritable titre, au fond.

Marx prévoyait initialement 6 parties : le capital, la propriété foncière, le travail salarié, l’ État, le commerce international, le marché mondial, sans exclure de rajouter une histoire des doctrines économiques et une histoire des idées socialistes. Le plan de la première section sur le capital, seul détaillé, devait comporter 4 sections : le capital en général, la concurrence, le crédit, les sociétés par action. La première section sur le capital en général devait comporter trois chapitres : la marchandise, la monnaie et le capital, ce dernier comportant trois divisions : le processus de production du capital, le processus de circulation du capital, l’unité des deux processus.

C’est là en fait le plan des futurs livres I à III : les parties sur la marchandise et sur la monnaie, qui correspondent au Livre de l’argent dans les manuscrits de 1857-1858, donneront la première section du livre I du Capital, la partie sur le capital donnera le reste des trois livres, qui incorporent manifestement, surtout le livre III, des passages qui auraient eu leur place plus loin dans le plan initial, sans qu’il soit possible de considérer que Marx aurait, dans son principe, jamais abandonné celui-ci.

2°) Second groupe : la Critique de l’économie politique et les manuscrits de 1861-1864.

En 1859 Marx arrive, avec l’aide de Ferdinand Lassalle, à faire éditer un livre en allemand, Critique de l’économie politique, qui reprend, dans des termes nouveaux, les thèmes abordés dans le Livre de l’argent et la première ébauche qui portait ce titre. Cet ouvrage rencontre une sorte de conspiration du silence.

Durant toute l’année 1860, des problèmes d’ordre privé d’une part, et des nécessités politiques d’autre part (il était impératif pour Marx de démonter les calomnies d’un « démocrate avancé » de Genève, agent bonapartiste, Karl Vogt), interrompent la rédaction de l’œuvre.

Mais les cahiers que Marx remplit à partir d’août 1861 sont la suite directe de l’ouvrage publié deux ans auparavant. Il y aura, jusqu’en 1864, 23 cahiers.

Les cahiers 1 à 5 sont la première rédaction des sections du futur livre I sur la transformation de l’argent en capital, la production de plus-value absolue et la production de plus-value relative.

En mars 1862 Marx change de sujet et aborde l’histoire des théories économiques sur la plus-value. Cette bifurcation interrompt le manuscrit au moment où il allait parler du machinisme, alors qu’une lettre à Engels du 28 janvier 1863 montre qu’il a, durant l’année précédente, précisé sa conception du machinisme.

Les cahiers 6 à 15 sont alors consacrés aux théories économiques et forment la majeure partie des textes appelés par la suite Théories sur la plus-value ou « livre IV » du Capital, parfois appelé (improprement) « Histoire des théories économiques » : James Steuart, les physiocrates, Adam Smith, les théories sur le travail productif et improductif, Necker, le Tableau économique de Quesnay, Linguet, Rodbertus, l’origine de la théorie ricardo-malthusienne de la rente, la théorie de la valeur et des prix chez Ricardo, trois chapitres sur la théorie ricardienne de la rente et un sur celle de Smith, la plus-value, le profit, l’accumulation chez Ricardo, le machinisme chez Ricardo et Barton, Malthus, la décomposition de l’école ricardienne, les socialistes ricardiens, Ramsay, Cherbuliez et Richard Jones, soit 24 sections en tout (principal économiste manquant ici : Sismondi, dont Marx semble avoir hésité à l’intégrer), plus un chapitre sur la représentation fétichiste du revenu et de l’intérêt.

Marx se heurte au moins à deux reprises à des questions théoriques en partie nouvelles qui vont influer le cours de sa rédaction et, selon certains auteurs, le plan du Capital. En avril 1862, se reposant chez Engels, pour se délasser ( ! ) il étudie à fond le Tableau économique du physiocrate Quesnay, ce qui aura une forte influence sur les « schémas de la reproduction » du capital dans le futur livre II. Et le 9 juin 1862 Ferdinand Lassalle, avec lequel les relations personnelles et politiques sont devenues mauvaises, exige que Marx lui rende des livres qu’il lui avait prêtés, ce qui modifie l’ordre de sa rédaction en provoquant la lecture de l’économiste prussien Karl Rodbertus par Marx et en axant ses travaux sur la rente foncière. Dans une lettre à Engels du 2 août 1862 il propose une articulation nouvelle entre la formation d’un taux de profit général et l’existence de la rente foncière, qui n’est pas du tout, à mon avis, la version achevée qu’il continuera à rechercher, mais qui a influencé le plan du futur livre III en permettant d’y englober l’étude de la rente foncière capitaliste.

La suite des cahiers comporte, dans les cahiers 16 et 17, un début de rédaction du futur livre III, puis revient sur les « théories sur la plus-value » au cahier 18, et en partie dans les cahiers 19 à 23 qui comportent aussi des amorces de thèmes du futur livre II.

Les textes sur les « Théories sur la plus-value » sont disponibles intégralement aux Éditions Sociales, en trois tomes parus en 1974, 1975 et 1976. Les cahiers 1 à 5 y ont également été publiés en 1979. Les cahiers préparatoires aux livres III et II n’ont jamais paru en français, mais cette lacune devrait être enfin réparée en 2009, un livre étant en préparation dans le cadre du projet GEME (Grande Édition Marx Engels) d’édition complète des œuvres de Marx en français.

Nous aurions pu ne jamais voir les textes des manuscrits de 1861-1864 autres que ceux groupés dans les « Théories sur la plus-value ». En 1933 ils n’avaient toujours pas été édités quand les nazis menaçaient de détruire toutes les archives de Marx. Des militants sociaux-démocrates allemands, hollandais et danois les ont sauvés. Mais des émissaires soviétiques ont secrètement achetés les manuscrits de 1861-1864. Le voyage de Nicolas Boukharine pour négocier l’achat du reste des archives avec la social-démocratie (négociation qui n’aboutit pas) sera utilisé pour l’accuser de contacts avec des « Allemands », donc des nazis, au procès de Moscou où il sera condamné à mort … L’édition en URSS des parties non éditées alors s’est faite beaucoup attendre, jusqu’aux années 1960, entraînant un retard général dans la publication des premiers et des derniers cahiers des manuscrits de 1861-1864.

A l’issue de la rédaction de cet énorme travail, Marx, qui est activement engagé dans la direction politique de fait, par influence intellectuelle, du Conseil général de l’AIT, l’Association Internationale des Travailleurs, semble avoir fait le point à travers un manuscrit personnel et un texte public.

Le manuscrit personnel est le texte intitulé « Résultat du processus immédiat de production », qui reprend des passages des manuscrits de 1863. Sa pagination laisse à penser qu’il prend la suite du manuscrit de ce qui a été le livre I du Capital dont il a été désigné comme « chapitre inédit ». Il doit être lu en français en utilisant deux éditions : celle de Maximilien Rubel à la Pléiade, rééditée récemment en Folio, supérieure par la traduction mais ayant été remaniée en tous sens selon les vues de Rubel, toujours prompt à s’estimer capable de voir ce que Marx voulait faire sans avoir su le faire, et celle de Roger Dangeville, élève de Rubel en rupture avec lui, autrefois éditée en 10/18, disponible sur Internet, médiocre traduction mais respectant l’ordre du texte.

Le texte public est la conférence faite au printemps 1865 au conseil général de l’AIT sur Salaires, Prix et Profits, disponible en français dans diverses éditions.

3°) Les trois livres du Capital proprement dit.

L’on comprend donc maintenant que ce que l’on appelle le Capital au sens strict n’est que la troisième rédaction globale d’une œuvre inachevée. Il comporte trois livres : processus de production du capital ; processus de circulation du capital ; processus d’ensemble. Mais ils n’ont pas été rédigés dans cet ordre. Il faudrait en fait les considérer comme les « manuscrits de 1863-1865 » de Marx, qui a ensuite peaufiné et complété le livre I, seul paru de son vivant.

Marx a commencé la rédaction par le livre III, durant la majeure partie de l’année 1865. Plusieurs des concepts du livre I (comme la composition organique du capital et comme le fétichisme) sont en fait introduits dans cette rédaction du livre III, qu’il tenait pour un brouillon en majeure partie inachevé.

Ce texte du livre III fut édité par Engels en 1894. Il comporte 7 sections :

I. Transformation de la plus-value en profit. Engels a inversé l’ordre de certains chapitres et, avec le mathématicien Samuel Moore, il a achevé les parties mathématiques.

II. Transformation du profit en profit moyen.

III. Loi de la baisse tendancielle du taux de profit.

IV. Le capital marchand.

Ces quatre premières sections peuvent être tenues pour un grand « traité du profit ». Les suivent :

V. Le capital financier (titre original : « Le capital productif d’intérêt »). « C’est la cinquième section qui présentait la principale difficulté. », écrit Engels dans sa préface. Une énorme liasse de matériaux bruts l’accompagnait. L’arrangement de cette section fut la principale cause du retard de la parution du livre III … et de la peur du vieil Engels de devenir aveugle.

VI. La rente foncière capitaliste, sous le titre : « Transformation du surprofit en rente foncière ». Cette section a été rédigée dans l’ordre suivant : Considérations préliminaires. Rente absolue. Autres formes de rentes. Rente différentielle. Sur la base d’une indication de Marx à la fin du manuscrit, Engels a inversé cet ordre et mis en tête les chapitres sur la rente différentielle.

VII. « Les revenus et leurs sources » : sous ce titre se trouve un exposé qui réutilise des données du chapitre du même nom concluant les Théories sur la plus-value (annexe du tome III dans l’édition française). C’est un texte très bien écrit, jugé « très beau » par Engels, sur les formes concrètes et apparentes des revenus dans la société capitaliste, mais inachevé.

En 1866-67 Marx a écrit le livre I, seul paru de son vivant, en 1867, en étoffant les matériaux déjà abondants des manuscrits de 1861 et 1864. Il en a en outre revu de prés la réédition allemande de 1873 et l’édition française de 1875.

Le livre I comporte 8 sections :

I. Marchandise et monnaie : c’est la reprise, fortement modifiée, de la Critique de l’économie politique de 1859. Outre Engels, le médecin et ami de Marx Ludwig Kugelmann et l’épouse de celui-ci dans le rôle de « lectrice naïve » ont incité Marx à accentuer le découpage de cette section en sous-parties et paragraphes.

II. La transformation de l’argent en capital.

III. La production de plus-value relative.

IV. La production de plus-value absolue.

V. Un court chapitre reprenant divers thèmes sur la plus-value absolue ou relative, qui est en fait principalement un digest (plus encore dans l’édition française que dans l’édition allemande) d’éléments provenant du « chapitre inédit ».

VI. Le salaire.

VII. L’accumulation du capital.

Avec les sections III et IV, cette dernière section comporte de nombreux ajouts issus d’une documentation brute sur la condition ouvrière en Angleterre et en Irlande. Ces ajouts ne comportent pas d’analyses théoriques mais sont le plus grand document que nous ayons, avec la littérature (Dickens …) sur l’Angleterre industrielle du XIX° siècle. Dans sa correspondance avec Engels Marx déclare avoir procédé ainsi d’une part parce que sa santé commençait à se dégrader et que la rédaction suivie devenait parfois difficile, d’autre part parce que donner au livre la forme d’un « pavé » ne pouvait qu’impressionner les Allemands ...

VIII. L’accumulation primitive, dont deux chapitres finaux de conclusion : l’un sur la perspective de l’expropriation du capital, l’autre sur la colonisation de type nord-américain. Le premier de ces chapitres (le 33°), donc avant-dernier chapitre de la première édition, est généralement considéré comme la véritable conclusion ; l’interversion avec le chapitre 34 sur la colonisation aurait été une ruse de guerre envers une censure possible. Il me semble cependant que l’ordre rédactionnel a bien été celui de la première publication.

Concernant le livre II, on ne sait pas si le premier manuscrit, numéroté 1, destiné au livre II date de 1865, avant la rédaction du livre I, ou de 1867, après celle-ci. Le suit un manuscrit numéroté 3 dont une partie, sur le rapport taux de plus-value/taux de profit, avait sa place au livre III ; un manuscrit « 4 » contenant une rédaction à peu prés achevée de la moitié du futur livre II ; et, dernier de la série malgré son numéro, un manuscrit 2, daté de 1870. L’ensemble était alors nettement inachevé.

A partir de 1870, la maladie d’une part, l’actualité politique d’autre part –guerre franco-allemande, Commune de Paris, aide aux réfugiés, crise de l’AIT– ont espacé les travaux de Marx qui, de plus en plus, est obnubilé par la question agraire et entreprend l’étude du russe pour cela.

En 1873 il rédige quelques développements mathématiques pour la première section du livre III. En 1876, quelques pages complémentaires à la section VI sur la rente foncière.

C’est en 1877 qu’il se remet franchement à la rédaction du livre II. Il y consacre quatre autres manuscrits, le dernier contenant l’essentiel de la troisième section du livre III.

Celui-ci, édité par Engels en 1885 à partir des 8 cahiers, comporte 3 sections :

I. Le mouvement circulaire du capital, ou Circulation du capital.

II. La rotation du capital.

III. « Les conditions réelles du processus de circulation et de reproduction », contenant les schémas de la reproduction simple puis élargie sur lesquels allait travailler Rosa Luxemburg, issus du dernier cahier de 1877-1878.

Ultérieurement, les Notes sur Adolphe Wagner, en 1880, sont le seul texte ayant une portée théorique significative de Marx en rapport avec le Capital qui nous soit parvenu. Marx meurt le 14 mars 1883.

Le livre de Tran Hai Hac Relire le Capital comporte 12 chapitres, plus l’introduction et la conclusion générale qui sont importantes. On peut grouper ces chapitres en 3 thèmes examinés à chaque fois sous deux angles différents.

Le premier thème est la valeur, en général.

Elle est d’abord examinée sous l’angle de son existence, de son contenu, dans le chapitre I sur le « travail abstrait-concret » et dans le chapitre II sur la valeur comme forme du produit du travail. Ces deux chapitres renvoient au premier chapitre du Capital, sur la marchandise.

Elle est ensuite examinée sous l’angle de son expression, de sa manifestation nécessaire, comme monnaie dans le chapitre III, complété par la question du fétichisme au chapitre IV. Le chapitre III renvoie dans le Capital au chapitre 3 (section 1, livre I) sur la monnaie, mais aussi, en amont, à la troisième partie du chapitre 1 sur la forme de la valeur, et en aval à la section 5 du livre III sur le crédit. Le chapitre IV renvoie à la quatrième et dernière partie du chapitre I, sur le fétichisme, et au chapitre 2, intitulé Des échanges, de la première section du livre I.

Le second thème est la plus-value ou survaleur.

L’étudient selon son existence le chapitre V sur le capital comme rapport marchand d’exploitation, qui renvoie essentiellement à la section 2 du livre I du Capital (transformation de l’argent en capital), et le chapitre VI sur la contradiction rapports de production/forces productives dans le capitalisme, qui renvoie notamment aux sections 3 à 5 du livre I du Capital.

La survaleur est ensuite étudiée dans son expression ou mode réel d’existence, comme profit. Les chapitres VII et VIII mènent cette étude qui renvoie surtout au début de la section 2 du livre III du Capital (chapitres 8 et 9 dans l’édition d’Engels, 5 et 6 dans celle de Rubel).

Le troisième thème est celui du surprofit, mobile immédiat de l’accumulation pour les capitalistes.

Le chapitre IX donne une analyse générale du surprofit, qui éclaire le chapitre 10 (7 dans l’édition Rubel) du livre III (section 2) du Capital.

Le problème, apparemment très particulier, mais qui s’avérera d’une portée générale, de la conversion ou non du surprofit en rente occupe les trois derniers chapitres. Le chapitre X distingue question agraire en général et question de la rente foncière capitaliste, et renvoie aux chapitres 37, 46 et 47 du livre III, section 6 (chapitres 20, 23 et 24 de Rubel) ainsi qu’aux passages sur la paysannerie dans Les luttes de classe en France, le chapitre XI traite de la rente différentielle et renvoie aux chapitres 38 à 44 du livre III, section 6 (chapitre 21 de Rubel, dont il donne une édition incomplète), ainsi qu’à des passages des Théories sur la plus-value (section 12 de celles-ci), le chapitre XII traite de la rente absolue et renvoie au chapitre 45 du livre III, section 6 (chapitre 22 de Rubel).

Ce travail a donc une portée d’ensemble pour saisir le contenu du Capital et ses implications concrètes et actuelles. Ceci dit, il ne traite pas de la totalité de ce contenu et laisse à l’écart quelques points, et ceci vaut donc aussi pour le travail que le présente ici, sauf sur un point que j’ai choisi de développer alors que Tran Hai Hac ne le fait pas –la baisse tendancielle du taux de profit.

Voici quels sont ces aspects non traités ici. La réduction du travail complexe au travail simple n’est abordée qu’incidemment. L’essentiel du livre II du Capital, sur la circulation, la rotation et la reproduction simple et élargie du capital, n’est pas examiné. En outre, dans le livre III, bien que la section V sur le capital financier soit abordée à partir de l’examen de la nature de la monnaie, elle n’est pas étudiée dans son ensemble et les problèmes de la formation et du niveau du taux d’intérêt, de la financiarisation de l’économie et du capital fictif ne sont donc pas traités en tant que tels. Enfin, la place du capital marchand et la définition et les rapports entre travail productif et travail improductif de capital ne sont pas non plus compris dans le champ de cette étude.

1.

Apprendre à lire le premier chapitre du Capital.

Une longue histoire.

La première section du Capital est l'un des textes les plus peaufinés de Marx. C'est d'ailleurs l'un des grands textes de l'histoire de la pensée, d'une apparence souvent limpide alors qu'il demande plusieurs relectures pour en saisir toutes les connexions.

Au sein du roman que constitue l'histoire de l'écriture du Capital, il y aurait un roman à faire sur l'écriture de cette seule première section.

Elle est amorcée dans les Manuscrits de 1857-1858 sous le titre de Chapitre de l'Argent.

Deuxième version, qui ne prend plus l'argent pour point de départ, mais la valeur en tant que telle : le brouillon de la Critique de l'économie politique écrit fin 1858.

La troisième version est publiée sous ce titre en 1859, et prend dorénavant la marchandise pour point de départ. Quoi que comportant plusieurs développements très bien rédigés (notamment sur l'histoire des théories économiques), elle ne satisfait pas Marx sur le plan théorique.

Dans les manuscrits de 1862-1863 connus sous le nom de Théories sur la plus-value ou Livre IV du Capital, il y revient de manière elliptique mais très profonde aux sections X en critiquant David Ricardo, le plus grand des économistes "classiques" de la bourgeoisie, et XX à propos de Samuel Bailey, lui-même un critique "vulgaire" de Ricardo. L'approfondissement théorique auquel se livre alors Marx, combiné à la prise en compte des remarques de forme faites par son ami et correspondant Ludwig Kugelmann, aboutissent à une nouvelle rédaction de ce qui devient alors la première section du livre I du Capital, très fortement remaniée, publiée avec le livre I en 1867. Des interventions de Marx sur telle ou telle phrase se produiront encore pour la seconde édition allemande de 1873 et surtout pour l'édition française de 1875.

Enfin, il est indispensable de joindre à toute étude de ce texte les Gloses marginales sur Adolph Wagner, rédigées par Marx malade et vieillissant en 1880 en marge d'un opuscule d'un "Herr Doctor" germanique, où il explicite, les présentant comme des évidences, et déplorant les contresens de lecture, quelles sont pour lui les idées effectives sur la valeur contenues dans cette première section.

Le plan de la première section du Capital.

Celle-ci comporte trois chapitres, mais c'est l'architecture du premier d'entre eux qui est particulièrement décisive.

Il est construit en une sorte de mouvement symphonique en quatre moments, que Tran Hai Hac appelle les "quatre paragraphes" bien qu'ils soient bien plus amples que de simples paragraphes. Ce sont :

Le premier alinéa du chapitre 1.

L'ouverture, qui commence par la phrase sur la richesse des sociétés dominées par le mode de production capitaliste qui se présente comme accumulation de marchandises, introduisant donc l'analyse de la marchandise, laquelle consiste dans la distinction en son sein entre la valeur d'usage, ce à quoi la marchandise me sert, le bienfait qu'elle me procure qu'elle qu'en soit la nature et le sens, et la valeur d'échange, ce que "vaut" la marchandise par rapport aux autres marchandises. Marx établit que cette dernière correspond à la qualité commune aux marchandises d'être des produits du travail, mais en entendant ce travail comme dépense de force humaine égalisée, sans égard à la forme particulière sous laquelle elle a été dépensée ; il est mesuré par le temps de travail moyen socialement nécessaire. Marx conclut en disant que cette analyse a dégagé la "substance" de la valeur : le travail, et la "mesure" de sa quantité (ou grandeur) : la durée du travail, avant de préciser pour finir qu'une chose peut être valeur d'usage ou produit du travail humain sans être une valeur, devant pour cela être produite comme "valeur d'usage sociale", la valeur d'usage étant indispensable à l'existence de la valeur.

Le second alinéa.

Marx insiste alors fortement sur le caractère double du travail présenté par la marchandise (titre de cette seconde partie) : seuls les produits de travaux fonctionnant dans une division du travail spécifique, telle qu'ils soient privés et indépendants les uns des autres, se présentent comme marchandises réciproquement échangeables ; et si la valeur de ces marchandises a pour substance ce travail social, abstrait, ramené à un travail simple moyen par opposition au travail qualifié (skilled labour), c'est la force productive du travail "utile" et "concret" qui fait grandir la quantité de valeurs d'usage et donc la richesse matérielle, mais qui fait baisser le temps de travail socialement nécessaire et donc la valeur unitaire des marchandises. L'unité contradictoire entre valeur d'usage et valeur d'échange dans la marchandise provient donc de ce double caractère contradictoire du travail. Marx répète alors que substance et grandeur de la valeur sont maintenant déterminées, mais qu'il reste à en analyser "la forme".

Le troisième alinéa.

La section sur la forme de la valeur est la plus subdivisée du chapitre : elle se présente comme une analyse systématique, d'abord sur la "forme simple ou accidentelle de la valeur" du type "20 mètres de toile = 1 habit" (la valeur de la toile s'exprime dans la forme de valeur d'usage de l'habit), où sont distinguées la "forme relative" (ici la toile) et la "forme équivalent" (ici l'habit) de la valeur. La forme relative d'abord est analysée dans son contenu de travail humain général qui, s'il forme de la valeur, "n'est pas" valeur, puis dans sa détermination quantitative qui est fonction de la force productive du travail humain concret. La forme équivalent ensuite est analysée selon ses trois "particularités" : la valeur d'usage de l'habit y exprime la valeur de la toile, le travail concret ayant produit l'habit y devient forme de manifestation du travail abstrait, et le travail privé y devient travail sous forme sociale immédiatement échangeable. Après une digression sur Aristote, qui en vérité n'en est pas une, Marx conclut sur cette "forme valeur simple", puis développe les trois autres moments de la "forme de la valeur" : celui de la "forme valeur totale ou développée" (les 20 mètres de toile peuvent s'exprimer dans toute autre marchandise et non plus seulement dans l'habit), celui de la "forme valeur générale" qui est en fait "la première [dans cette série] qui mette les marchandises en rapport les unes avec les autres comme valeurs" (les 20 mètres de toile deviennent ici, en inversant la formule précédente, équivalent général de toutes les autres marchandises), et celui de la "forme monnaie ou argent" où cette fonction d'équivalent général trouve sa forme adéquate.

Le quatrième alinéa.

Contrastant avec le découpage analytique très détaillé de la section précédente, la dernière partie sur "Le caractère fétiche de la marchandise et son secret" est un développement beaucoup plus littéraire, qui présente le fétichisme inhérent à la forme marchandise -à savoir que les sujets qui les échangent croient nécessairement que leur valeur leur appartient comme une propriété et font donc, à leur insu mais nécessairement, de la chose le support d'un rapport social (d'où le terme de réification employé ici par certains traducteurs et commentateurs, c'est-à-dire chosification), le rapport social étant donc voilé, masqué, déguisé en rapport entre les choses. Ce fétichisme spécifie la société dans laquelle prime l'échange de marchandises -donc le mode de production capitaliste-, ce que Marx s'efforce de montrer en examinant diverses situations, imaginaires ou réelles, dans lesquelles il ne se produit pas.

Le second chapitre.

Le second chapitre, beaucoup plus court, Des échanges, ne se tourne plus vers les marchandises, explique Marx en l'introduisant, mais "vers leurs possesseurs". Est introduite ici la notion de rapport juridique définissant les individus sujets de l'échange, les possesseurs de marchandises pour qui la marchandise qu'ils possèdent n'est qu'un porte-valeur, donc une non-valeur d'usage pour eux-mêmes, puisqu'ils quêtent la valeur d'usage de la marchandise qu'ils ne possèdent pas. L'argent, possédant une "valeur d'usage formelle qui a pour origine sa fonction sociale spécifique", permet seul ce transfert.

Le troisième chapitre.

Le troisième chapitre développe les formes de la monnaie, selon un plan tripartie qui correspond à la distinction, non propre à Marx, entre les trois fonctions de la monnaie comme mesure des valeurs, moyen de circulation et monnaie par excellence, représentation de la richesse ou moyen d'achat.

Cette dernière partie se développe à son tour en trois moments, celui de la forme trésor ou simple thésaurisation, celui de la forme de la monnaie comme moyen de paiement autrement dit le crédit -mais Marx n'utilise pas, délibérément, ce terme ici : le crédit pleinement développé ne peut l'être que sur la base de la production capitaliste et comme tel il n'est pas examiné par lui ici, mais dans la section V du livre III du Capital-, et enfin la "monnaie universelle" (money of the world, expression de James Steuart) car c'est "là seulement", sur le marché mondial, que la manière d'être de la monnaie "y devient adéquate à son idée".

A chacun de ces trois moments Marx met en évidence le fait que la monnaie peut matériellement disparaître en assumant ses différentes fonctions : comme mesure des valeurs elle est une monnaie idéale, une étiquette sur les marchandises, leur donnant leur prix ; comme moyen de circulation elle peut être représentée par des symboles, du "numéraire" (petite monnaie, papier à cours forcé), tenu comme propre à l'enceinte nationale de la circulation des marchandises ; comme trésor (qui est une forme surannée) elle est comme enfouie et donc elle disparaît, mais comme moyen de paiement (monnaie de crédit), si elle tend à disparaître dans le processus courant de l'échange (paiements différés, systèmes de compensation par clearing) elle se rappelle brutalement dans la crise, quand il faut payer comptant ; enfin, comme monnaie universelle sur le marché mondial, comme fond de réserve, elle se présente à nouveau sous sa forme matérielle, en l'occurrence double à ce niveau (or et argent).

La vulgate.

Les contresens courants.

La lecture élémentaire de ces pages a de fortes chances si elle n'est pas reprise et approfondie de donner la version suivante des théories qui y sont exposées, véritable vulgate confirmée et définitivement consolidée par la plupart des professeurs et écoles de formation politiques :

1°) Une marchandise a de la "valeur" de deux manières, comme valeur d'usage ou utilité et comme valeur d'échange ou ce qu'elle "vaut" dans l'échange. Celle-ci ne pouvant être contenue dans la marchandise ne peut provenir que du caractère commun des marchandises : elles proviennent du travail. La valeur d'une marchandise c'est donc le travail, mesuré par le temps qu'il faut consacrer en moyenne avec tel niveau de développement des forces productives donné pour la produire. Par fétichisme les gens s'imaginent que les marchandises "valent" telle somme alors qu'en fait ceci traduit le temps de travail moyen qu'elles ont demandé, donc la valeur n'est pas inhérente à la marchandise ou créée dans l'échange comme on le croit généralement, mais elle vient de l'acte de production.

2°) Dans l'histoire des échanges pour pouvoir échanger les marchandises à leur valeur il a fallu dépasser le stade du simple troc et choisir une marchandise servant d'équivalent général : la monnaie. Si la vulgate prend la peine d'en dire un peu plus, elle ajoutera que le prix de la marchandise exprime sa valeur mais qu'il peut en différer en plus ou en moins selon la loi de l'offre et de la demande qui le fait en réalité fluctuer autour de la valeur. Éventuellement elle ajoutera parfois encore que quand la monnaie est remplacée par un symbole ou quand on diffère le paiement dans le crédit, on n'annule jamais la nécessité de recourir à la marchandise équivalent général (le métal précieux), fondement de la monnaie symbolique et dernier recours en cas de crise ; mais cette dernière affirmation sur la nécessité ultime toujours maintenue du lingot d'or semblant trop contredire les faits de la dernière partie du XX° siècle, la vulgate souvent ici ne dit plus rien.

Ce qui lui fut d'autant moins difficile qu'elle s'est raréfiée dans les mêmes années : après la vulgate, plus rien.

Réduction et aplatissement.

Elle fut souvent combinée à l'idée plus ou moins claire que ce qui est décrit dans la première section du Capital, c'est un mode de production marchand qui a existé, ou qui aurait pu exister, avant le capitalisme : dans cette société marchande où tout est échangé "à sa valeur", Marx va montrer justement, aux chapitres suivants, comment naît l'exploitation capitaliste. Certains résumés "marxistes" donnent donc une version historique de la vulgate : au commencement étaient des échangistes isolés, l'un avec son poisson l'autre avec ses harpons par exemple, ils ont inventé le commerce et l'échange des marchandises à leur valeur, et du commerce, objet de l'étude de la section I, est né plus tard le capitalisme. D'autres résumés en donnent une version immanente, où le développement nécessaire de la "forme valeur" et de la "forme argent" engendre le capital : la marchandise, qui existe mystérieusement dés le départ, se décompose donc en valeur d'usage et valeur d'échange, celle-ci renvoie au travail abstrait socialement nécessaire, lequel doit se représenter dans la valeur d'usage d'une autre marchandise, la monnaie, pour que l'échange soit possible.

Marx a explicitement mis en garde et même tourné en dérision à plusieurs reprises dans son oeuvre tant la fiction historique, typique de l'économie politique bourgeoise qui s'imagine que le capitalisme est né naturellement de l'échange marchand lui-même pensé comme quelque chose ayant existé de toute éternité, que la fiction selon laquelle le développement immanent, idéel, dialectique, de la valeur engendrerait le capital, car il s'agit d'un processus réel et non d'une nécessité idéale.

La vulgate se fonde sur une lecture extrêmement tronquée de la première section du Capital qu'elle aggrave encore en retour :

1°) Tout est dit pratiquement dans le premier alinéa : valeur d'usage-valeur d'échange, travail utile-travail abstrait, la valeur c'est du travail (et le travail, c'est la santé ! ).

2°) Le second alinéa confirme le premier en introduisant des notions qui seront en fait reprises plus loin dans l'étude de la production capitaliste.

3°) Le troisième alinéa n'apporte rien : coquetterie dialectique avec Hegel, ratiocination pédante ou amusement intellectuel, c'est selon.

4°) L'alinéa sur le fétichisme ajoute à la découverte de ce que la valeur, c'est du travail, le fait qu'on ne doit pas s'en rendre compte et donc que les gens s'imaginent que la valeur est dans les objets, ce qui permettra de mieux comprendre plus loin comment est masquée l'exploitation capitaliste.

5°) Le second chapitre est un petit récit historique pour montrer comment tout cela s'est développé de manière naturelle, "matérialiste" n'est-ce pas, à partir des échanges primitifs.

6°) Le troisième chapitre nous explique comment fonctionne l'instrument pour faciliter les échanges, la monnaie, et les formes qu'elle prend.

Répétons-le, tout pourrait presque ici se ramener au premier alinéa : le reste est additif technique, digression politico-historique, sauf à la rigueur l'exposé sur le fétichisme qui ceci dit n'a pas de portée théorique propre pour comprendre ce que sont la marchandise, la monnaie, le capital, mais seulement pour qu'on pige qu'on se fait avoir à notre insu. Mais une fois qu'on est devenu un matérialiste qui sait que la valeur c'est du travail, on ne nous la fait pas !

Le contresens de la vulgate.

Ce qu’il en est en fait.

Le contresens de la vulgate est absolu. Marx est ici ramené à un Ricardo qu'aurait lu un Monsieur Homais pétri de prétendu "matérialisme". Pour Marx :

1°) Rien n'est encore vraiment dit dans le premier alinéa : le point de départ, la marchandise, est une forme sociale spécifique, un produit complexe qu'il faut décomposer pour la reconstruire ensuite comme véritable forme sociale, éclaircie. L'analyse en valeur d'usage et valeur d'échange et la mise à jour du travail derrière tout cela n'est que le début de l'investigation. Cette substance (le travail) et cette mesure (le temps de travail) que Marx se targue d'avoir identifiées ne sont, comme il le dit, pas encore déterminées, car la "forme" de la valeur n'a pas encore été établie. Et Marx est ici un véritable aristotélicien : sans la forme, parler de substance c'est manier des mots sans saisir leur contenu.

2°) C'est justement le second alinéa qui pose le besoin de cette analyse de forme et non pas seulement d'une analyse consistant à décomposer les éléments apparents d'une totalité qui serait la "marchandise". Les relations complexes entre le travail utile, le travail concret, le travail abstrait, ainsi que la relation contradictoire entre la force productive du travail et la valeur, qui y sont exposées, sont autant de questions, auxquelles il faudra tout le Capital pour répondre, mais qui appellent immédiatement une présentation de la manière sociale dont une marchandise a de la valeur.

3°) C'est cela qui est exposé dans le troisième alinéa, qui passe donc ici du statut de fioriture à celui de lieu nodal de toute l'œuvre de Marx, dont on sait qu'il lui accordait effectivement la plus grande importance, rencontrant peut-être un silence respectueux mais pas vraiment convaincu de la part d'Engels. La manière dont une marchandise a de la valeur, c'est sa forme sociale : et le salut fait ici à Aristote, le "grand penseur qui a analysé le premier la forme valeur, ainsi que tant d'autres formes, soit de la pensée, soit de la société, soit de la nature", n'est ni une coquetterie ni un clin d'œil.

4°) Si l'alinéa sur le fétichisme est dans le premier chapitre c'est qu'au même titre que les trois autres parties du chapitre il détermine de manière fondamentale ce qu'est la valeur : pas de valeur sans fétichisme. Le fétichisme n'est pas une ruse automatique que le matérialisme suffirait à dissiper, il est un rapport social inscrit dans les objets et dans les sujets.

5°) Les sujets, justement : le second chapitre les met en scène, sans nul doute trop rapidement. Son rôle doit être situé dans l'ensemble du développement. Il n'a rien à voir avec la fable des économistes libéraux selon laquelle au commencement était le troc, devenu commerce par la monnaie. Chez Marx la monnaie et la marchandise ne naissent pas du troc -pas plus que plus loin, le capital ne naît de la monnaie et de la marchandise.

6°) La monnaie n'est pas introduite au début du chapitre 3 mais à la fin du troisième alinéa du chapitre 1. Son fonctionnement est à son tour un processus contradictoire et c'est, comme le dira souvent Tran Hai Hac, "aplatir" Marx que de réduire son propos à l'affirmation selon laquelle elle n'est rien d'autre qu'une marchandise choisie comme équivalent général : si l'on comprend qu'il s'agit de forme sociale, exprimant les rapports sociaux de production, alors on comprend que ce choix en fait autre chose encore.

Ce que Marx en pensait lui-même.

Que le contresens de la vulgate soit absolu ne signifie pas qu'elle ne correspond pas à un moment nécessaire de la compréhension des rapports sociaux. Évidemment, comprendre que "la valeur, c'est du travail" ("la loi de la valeur-travail") est un moment nécessaire et fondamental. Mais insuffisant pour résister à l'expérience, aux objections, bref à la lutte des classes réelle.

Commentant en 1880 l'ouvrage d'Adolph Wagner "Fondements de l'économie politique", Marx y lit à son sujet ceci :

"Marx voit dans le travail la substance sociale commune de la valeur d'échange, la seule qu'il considère ici, et la mesure de la valeur d'échange dans le temps de travail socialement nécessaire."

Qui ne reconnaîtrait là la vulgate d'un siècle d'écoles de formation "marxistes" et de cours universitaires pro ou anti "marxistes" ? Or cette phrase plonge Marx dans la consternation. Il commente :

"A aucun endroit, je ne parle de la "substance sociale commune de la valeur d'échange", mais je dis au contraire que les valeurs d'échange (à tout le moins en faut-il deux pour qu'il y ait valeur d'échange) représentent quelque chose qui leur est commun, absolument indépendant "de leurs valeurs d'usage" (c'est-à-dire ici de leur forme naturelle), à savoir la "valeur". (...)

Je ne dis pas que le "travail" est la "substance sociale commune de la valeur d'échange" ; et comme je traite en détail, dans un paragraphe particulier, de la forme de la valeur, c'est-à-dire du développement de la valeur d'échange, il serait étrange de réduire cette "forme" à une "substance sociale commune", le travail. De même, M.Wagner oublie que ni la "valeur", ni la "valeur d'échange", ne sont chez moi des sujets ; seule est sujet la marchandise."

Un peu plus loin :

"Je ne divise donc pas la valeur en valeur d'usage et en valeur d'échange en tant qu'antithèses en lesquelles l'abstraction "valeur" se scinderait ; c'est la forme sociale concrète du produit du travail, la marchandise, qui est, d'une part, valeur d'usage, et, d'autre part, "valeur", non valeur d'échange, car la simple forme phénoménale ne peut pas être son propre contenu."

« Ne lisez pas la première section » !

Ce n'est pas échapper au contresens de la vulgate, mais c'est au contraire le porter à son paroxysme, que de vouloir exécuter, éloigner ou occulter le contenu de la première section du Capital, comme le fait Louis Althusser dans sa préface des Éditions Sociales (Avertissement aux lecteurs du livre I du Capital, 1969) où il conseille d'en reporter la lecture à plus tard et inciterait presque le lecteur influençable à renoncer à cette lecture d'un texte soupçonné d'être à la fois trop ardu et trop chargé d' "hégélianisme" idéaliste. Il faudrait donc pour le moins en reporter la lecture à la suite des chapitres sur la production capitaliste du livre I, donc commencer par la seconde section. Il est naturellement tout à fait possible, par exemple pour former des militants syndicaux et des ouvriers à saisir le cadre réel d'ensemble de leur lutte quotidienne pour le salaire et le temps de travail, de traiter des questions de l'exploitation capitaliste "avant" de traiter de la forme valeur en tant que telle. Mais il n'en demeure pas moins qu' écarter celle-ci ou la renvoyer sur un plan fondamental secondaire implique que l'on ne comprend pas le rôle de la forme marchande et monétaire (qui est la même chose), analysée dans cette section, dans le mode de production capitaliste : elle en est la forme spécifique, la différence spécifique au sens aristotélicien, c'est-à-dire que le capitalisme ne saurait être défini en disant simplement que c'est un rapport social d'exploitation -ce caractère est commun à bien d'autres modes de production, c'est une simple homologie comme diraient les biologistes. Le capitalisme est une forme d'exploitation spécifiquement monétaire et marchande qui pose justement l'ensemble des individus comme des sujets de l'échange. L'étude du capital doit donc bien commencer par l'examen de cette forme marchande, sans que cela ne signifie ni qu'elle l'aurait historiquement précédée, ni qu'il découle de celle-ci par un développement "dialectique" nécessaire : il en est au contraire la présupposition.

L’apport d’Isaak Roubine.

La lecture du premier chapitre (je reviendrai plus loin sur la lecture de l'ensemble de la première section) de Tran Hai Hac reprend les apports d'un grand lecteur de Marx, Isaac Roubine (1886-1937 ?), militant bundiste puis menchevik en Russie, puis fonctionnaire à l'institut soviétique de recherches marxistes à la fin des années vingt avant de périr dans les purges staliniennes où fut pourfendue, justement, la "déviation hégélienne" et la lecture précise du Capital, encore jamais vraiment effectuée, comme offensive idéaliste droitière, la dialectique vivante étant traitée de "scolastique" par les assassins de la bureaucratie. Son oeuvre maîtresse, Essai sur la théorie de la valeur de Marx, paraît en 1926 mais il est englouti dans la nuit stalinienne, et n'est édité en français qu'en 1978, chez Maspéro par la revue Critiques de l'économie politique, qui joua un rôle important d'actualisation des réflexions sur la véritable pensée de Marx après 1968. Récemment cette oeuvre importante a été mise en ligne sur le site Marxist Internet Archives. Deux points essentiels sont repris de Roubine et amendés par Tran Hai Hac : le statut de forme sociale de la substance du travail abstrait, et la compréhension du premier chapitre du Capital dans son unité.

Dire que la substance du travail abstrait, ou le travail abstrait en tant que substance, est une forme sociale, c'est réfuter l'interprétation platement matérielle de cette phrase de Marx à la fin du second alinéa du premier chapitre du Capital :

« Tout travail est d'un côté dépense, dans le sens physiologique, de force humaine, et à ce titre de travail humain égal, il forme la valeur des marchandises. De l'autre côté, tout travail est dépense de force humaine sous tel ou tel aspect productif, défini par un but particulier, et à ce titre de travail concret et utile, il produit des valeurs d'usages ou utilités. »

L'interprétation apparemment simple et directe de cette phrase consisterait à dire que le travail abstrait, celui qui constitue la substance de la valeur, c'est le travail physiologique, la dépense de force humaine de travail en tant qu'énergie physique. Mais s'il en était ainsi le travail abstrait, qui spécifie la valeur comme forme dans le mode de production capitaliste, perd justement sa spécificité : le travail physiologique est commun à tout mode de production. Isaak Roubine montre en quoi cette interprétation est contredite par maints autres passages et surtout par la cohérence d'ensemble de l'analyse de Marx. Le caractère physiologique du travail, de même d'ailleurs que son caractère social et que le fait qu'il soit d'une façon ou d'une autre égalisé à travers la distribution de ses produits, tout cela ne spécifie pas le mode de production capitaliste et se retrouve dans tout mode de production. Ce sont là des présupposés du mode de production capitaliste, mais non ses spécificités qui le déterminent. Sa spécificité est de faire du caractère physiologique du travail la base d'une égalisation de celui-ci comme travail abstrait, substance de la valeur, ce qui opère par la constitution des individus en sujets de l'échange et par la formation de la monnaie par laquelle les marchandises sont des marchandises. Mais il reste alors à expliquer pourquoi cette phrase de Marx à cet endroit là de son développement.

Le travail abstrait-concret selon Tran Hai Hac.

Auparavant, il nous faut indiquer l'enrichissement, l'amendement, apporté par Tran Hai Hac à l'interprétation d'Isaak Roubine. Chez celui-ci comme d'ailleurs dans la formulation de Marx lui-même le travail concret, qui produit les valeurs d'usage comme telles et dont la force productive fait varier la valeur unitaire des marchandises, est le donné commun aux différents modes de production, la base matérielle sur laquelle s'articule la détermination spécifique propre au capitalisme qu'est la valeur, par la réduction du travail concret productif de valeur d'usage (ou mieux des travaux concrets) au travail abstrait substance de la valeur. La formule "travail concret" équivaut donc à "travail utile" chez Marx et chez Roubine.

Ce que Tran Hai Hac précise par rapport à Isaak Roubine.

Tran Hai Hac propose d'affiner leur rapport en précisant que ce qui se passe vraiment dans le capitalisme ne saurait être décrit simplement comme une réduction du travail concret au travail abstrait, mais comme une réduction du travail utile au travail concret sous l'effet de la détermination, ou de la subsomption, au travail abstrait, qui fait que le travail utile en général devient travail concret dans et par son unité contradictoire avec le travail abstrait. L'intérêt de cette distinction est qu'elle met d'un côté la catégorie "travail utile" (productif d’utilités) comme étant la forme matérielle diverse du travail dans tout mode de production, exprimant la nécessité du travail, du rapport entre les hommes et la nature, dans toute l'histoire, et de l'autre côté la catégorie "travail concret" (productif de valeurs d’usage ) dans la spécificité du mode de production capitaliste, en tant qu'unité du travail utile et du travail abstrait sous la détermination de ce dernier. Ainsi, le travail utile est une catégorie qui dépasse le simple mode de production capitaliste, qui lui est intérieure mais aussi extérieure, mais dont l'étude n'a à voir avec celle de ce mode de production qu'en tant qu'elle lui est intérieure, en tant donc que travail concret. Si cette distinction conceptuelle n'est pas explicitée par Marx, elle est seule cohérente avec l'ensemble de ses développements.

L'opération de pensée qui est proposée ici est en fait la plus difficile de tout le livre de Tran Hai Hac -elle est la cible de la critique élogieuse qu'en a fait Jacques Bidet dans son compte-rendu de lecture paru dans Actuel Marx n° 34 en septembre 2003-, mais elle est fondamentale : nous allons la retrouver à chaque étape. La remarque de Jacques Bidet cristallise en fait un désaccord d'ensemble, car si la catégorie de "travail abstrait-concret" chez Tran Hai Hac est difficile à appréhender au début de son livre, c'est parce qu'il s'agit de la première occurrence de la relation d'intériorité extériorité, relation logique qui va revenir à chaque chapitre et se présenter progressivement à nous de façon de plus en plus concrète et donc de plus en plus claire. Rejeter ou ne pas vouloir comprendre la conceptualisation du "travail abstrait-concret" dans le premièr chapitre de Relire le capital revient donc à en saper tout l'édifice méthodologique. Notons qu'il est vrai que cette conceptualisation est initialement difficile, parce qu'abstraite. C'est là un point commun avec le Capital de Marx lui-même : lui aussi démarre par des catégories trompeuses qui sont en fait présupposées par les développements ultérieurs et sur lesquelles il faut faire retour après avoir appréhendé ceux-ci.

La même relation présentée par Stavros Tombazos.

Notons que cette relation entre travail abstrait et travail concret est exposée aussi, d’une façon différente mais qui me semble au fond équivalente, beaucoup plus « hégélienne », par Stavros Tombazos (Tran Hai Hac se démarque de la notion d’ « abstraction réelle » appliquée au travail abstrait par Ruy Fausto, Le Capital et la logique de Hegel, Paris, L’Harmattan, 1987, mais justement la présentation dialectique de S.Tombazos regroupe les deux conceptions) :

« Le travail abstrait est une totalité reposant sur ses propres limites, enfermée en elle-même, une indifférence. C’est celle-ci cependant qui fait immédiatement surgir la différentiation, car à quoi d’autre le travail abstrait est-il « indifférent  » sinon aux actes partiels du travail ? Ainsi le travail abstrait introduit une division en lui-même que l’on appelle habituellement « division du travail ». En tant qu’indifférence simple, il est universel, essence, pure négativité ; en tant que différenciation de cette indifférence, en tant que se divisant en lui-même en travail abstrait-concret, il est particulier. Le travail particulier correspond aux activités particulières et aussi aux valeurs d’usage particulières qui sont du travail abstrait-concret réifié [terme qu’il est bon de traduire : « fait choses »]. » (Les temps du Capital, 1994).

Comment lire le premier chapitre.

Mais, pour en revenir à la lecture du premier chapitre du Capital, elle n'est possible que si l'on prend en compte l'ensemble de ce chapitre et non seulement ses deux premiers alinéas, ceux précisément qui se terminent par la phrase confuse sur la dépense de force humaine au sens physiologique. Selon Susumu Takenaga, dans Valeur, forme de la valeur et étapes dans la pensée de Marx (Berne 1985) cette formulation provisoire n'est pas fausse, mais correspond à la notion de dépense de force humaine en général, commune à différents modes de production. C'est dire qu'il faut poursuivre la lecture en mettant sur le même plan les deux premiers alinéas d'une part et les deux derniers d'autre part.

En effet, les deux premiers alinéas, celui sur la valeur d'usage et la valeur d'échange dans la marchandise et celui sur la "double nature du travail présenté dans la marchandise", affirment l'existence substantielle de la valeur, dans le travail : il s'agit de montrer que la valeur d'échange est inintelligible si l'on en reste au niveau, justement, de l'échange. Ce sont l'économie politique "vulgaire", et notamment Samuel Bailey le critique de Ricardo, qui sont ici en ligne de mire. Conceptuellement on passe donc ici de la valeur d'échange telle qu'elle se présente superficiellement (propriété d'échangeabilité réciproque des marchandises) au travail abstrait et à la valeur tout court, lesquels sont encore identifiés à ce stade ; et l'on passe de la valeur d'usage telle qu'elle aussi se présente superficiellement, comme utilité en général, à la valeur d'usage sociale, valeur d'usage pour d'autres, ainsi qu'au travail concret dont la force productive quand elle augmente fait augmenter la quantité de valeur d'usage sans faire augmenter la valeur. Cette démarche analytique aboutit certes au travail abstrait, mais celui-ci n'est pas encore spécifiquement déterminé en relation avec les rapports capitalistes de production. Il apparaît donc comme simple détermination matérielle ou comme travail égal en général, ce qui si l'on s'arrête là pousse à la confusion entre travail abstrait et travail social voire physiologique, ainsi qu'entre travail concret et travail privé ou travail utile.

Il ne faut donc pas s'arrêter là car en mettant l'accent sur l'existence de la substance-travail de la valeur contre l'économie politique vulgaire, les deux premiers alinéas si l'on tronque sur eux la lecture de Marx, conduisent à un aplatissement ricardien de celui-ci. C'est en ce sens que Tran Hai Hac peut écrire qu'au stade de ces deux premiers "paragraphes" on en est encore à la mise en évidence de la double propriété naturelle de tout travail de production, propriété d'égalité du travail physiologique et propriété d'utilité de toute activité technique, mais que l'on n'est pas encore parvenu à la détermination spécifique de ce qu'est la forme marchande du capitalisme. Selon un autre marxiste japonais, Makoto Itoh, La crise mondiale, Paris 1987, le mouvement interne de ce premier chapitre du Capital se concentre justement dans la contradiction et le saut -délicat pour le lecteur surtout s'il est pressé- qui interviennent entre le 2° "paragraphe", qui semble substantialiste et ricardien, et le 3°, dont l'analyse de forme est un apport propre à Marx, absolument pas ricardien.

Tran Hai Hac reprend donc ce point de vue, d'accord avec Roubine sur le fait qu'il faut mettre en parallèle les deux groupes de paragraphes -les deux premiers qui penchent vers Ricardo et les deux derniers qui penchent vers Bailey-, mais ajoutant que le second ensemble est loin de se réduire à la seule question du fétichisme (4° "paragraphe") particulièrement mise en valeur par Roubine : il faut aussi, en plus, lire également en parallèle les "paragraphes" 3 et 4 et ne pas négliger le 3, cette apparente ratiocination dialectique minutieuse, qui construit le concept de monnaie, faute de quoi on perd de vue le fait que la théorie marxiste de la valeur rend compte de la monnaie, et ne se contente pas avec Ricardo de proclamer que la valeur provient du travail, mais se demande comment il se fait que le travail social doive s'exprimer sous forme de monnaie et être ainsi, et seulement ainsi, valeur.

Ce sont donc les troisième et quatrième alinéas, celui sur la forme de la valeur et celui sur le caractère fétiche de la marchandise, qui par une sorte d'antithèse, qui est en fait un approfondissement, assurent cette détermination spécifique qui manque encore aux deux premiers : ils critiquent, eux, la théorie de la valeur-travail, Marx donnant même explicitement raison plusieurs fois à Bailey par rapport à Ricardo, donc aux "vulgaires" fétichistes de l'argent et de l'échange contre les "classiques" fidèles à la valeur-travail. C'est là que les concept de valeur d'échange et aussi de valeur d'usage sont reconstruits comme des concrets de pensée et non plus comme le donné immédiat qu'ils étaient forcément au tout début du Capital, en particulier avec l'analyse de la contradiction entre la valeur d'usage et la valeur s'exprimant dans une valeur d'usage ("paragraphe" 3).

Makoto Itoh après avoir bien montré ce balancement du premier chapitre et l'opposition des alinéas 1-2 et 3-4, propose de dissocier les deux moments, substance ricardienne base matérielle commune à toutes les sociétés, d'une part, forme spécifiquement marchande-capitaliste de la valeur, d'autre part ; cette dissociation reste une erreur, l'ensemble du premier chapitre formant une unité. En ce sens ses deux volets ne sont pas des antithèses l'un de l'autre mais doivent vraiment être saisis ensemble : la substance travail de la valeur dégagée dans le premier volet n'a aucune réalité sans son expression formelle comme monnaie et le fétichisme de la marchandise dégagés dans le second volet, et réciproquement. La forme du second volet est une forme substantielle, l'expression trompeuse nécessaire d'un rapport social, et la substance du premier volet est une substance formelle, un contenu social qui n'existe lui aussi qu'en raison des rapports sociaux de production dont il est l'expression. Il s'agit bien ici de dialectique, mais au delà des discussions sur le degré d'engagement de Marx dans sa "coquetterie avec Hegel", c'est la dialectique d'Aristote qui est ici à l'œuvre, pour saisir la différence spécifique du mode de production capitaliste qu'est justement le rapport social monétaire-marchand.

2.

Le rapport d’intériorité extériorité : l'exemple de la valeur d'usage.

Le problème de la valeur d’usage.

La valeur d'usage est une notion centrale, mais son histoire dans le marxisme officiel montre justement les limites de celui-ci. Dans le marxisme officiel comme dans l'économie politique bourgeoise, la valeur d'usage est en fait en dehors du champ de l'étude économique, c'est une précondition qui est immédiatement mise entre parenthèses. Attribuer cette mise entre parenthèse à Marx pour s'en prévaloir comme orthodoxie marxiste, ou au contraire, plus récemment, pour reprocher à Marx d'avoir fait de l'économisme et du productivisme en négligeant la dimension de la valeur d'usage, est-il conforme à la position de Marx lui-même ?

L’orthodoxie économiste.

L'interprétation "orthodoxe" culmine chez Louis Althusser qui, plus royaliste que le roi et marxiste à la place de Marx, considère que le terme "valeur d'usage" est impropre à son objet et qu'il faut parler simplement d'utilité, comme le font par ailleurs les économistes libéraux marginalistes (Avertissement aux lecteurs du livre I du Capital, 1969).

Si nous remontons en amont nous trouvons Paul Marlor Sweezy, personnage central du marxisme universitaire nord-américain, qui expliquait dans les années 1940 que pour Marx, la valeur d'usage n'exprime aucun rapport social -ma jouissance, mon besoin, mon désir, le sens que je mets dans l'objet consommé, seraient donc extérieurs aux "rapports sociaux" :

"Marx exclut la valeur d'usage (ou, comme on devrait l'appeler maintenant, la valeur "utilité") du champ d'investigation de l'économie politique parce qu'elle n'implique pas directement une relation sociale."(Theory of capitalist development, 1942).

Il peut paraître absurde d'imaginer que l'on puisse croire que l'utilité des choses est extérieure aux rapports sociaux ; c'est pourtant bien cette absurdité qu'énonce ici Sweezy, en la mettant au compte de Marx : "Il [Marx] souligne cette exigence rigoureuse selon laquelle les catégories de l'économie doivent être des catégories sociales, c'est-à-dire des catégories qui représentent des relations entre les gens.", souligne t'il pour enfoncer le clou, ne s'apercevant pas qu'il nous explique là que "pour Marx" l'utilité des choses ne concernerait soi-disant pas les relations entre les gens ...

A la source de cette "orthodoxie" économiste, nous avons Rudolf Hilferding, dans sa réponse à la critique de Marx par Eugen von Bohm-Bawerk.

Le vieux baron, plusieurs fois ministre des Finances de la grande Autriche-Hongrie, avait exposé dans un article fondateur de 1896 (Zum Abschluss des Marxistem systems) sa critique logique de la théorie marxiste de la valeur, en deux points.

1°) D'une part l'utilité (qui est ici confondue avec la valeur d'usage) est une propriété commune des marchandises exactement au même titre que le fait d'être des produits du travail.

2°) D'autre part faire abstraction des différentes espèces de la valeur d'usage ne signifie pas qu'on en a fait abstraction comme genre.

Le jeune marxiste, qui ne savait pas encore en 1904 qu'il deviendrait après guerre ministre des Finances social-démocrate de la République de Weimar, répondait au vieux baron dans la revue de la social-démocratie viennoise, les Marx-Studien, par son article Bohm-Bawerk Marx Critik, en expliquant que comme "valeur d'usage" la marchandise n'est qu'une chose naturelle satisfaisant des besoins et non une chose sociale. Chez Hilferding l'unité contradictoire de la valeur d'usage et de la valeur d'échange dans la marchandise devient une simple dualité d'où la science économique n'a qu'à évacuer l'un des côtés après en avoir simplement reconnu l'existence comme support, et ce côté est naturellement celui de la valeur d'usage :

""La marchandise est l'unité de la valeur d'usage et de la valeur, seul le mode d'investigation est double : en tant que chose naturelle, elle est objet des sciences de la nature, en tant que chose sociale, elle est objet d'une science sociale, l'économie politique. L'objet de l'économie est donc le côté social de la marchandise, du bien, dans la mesure où il est le symbole du lien social, tandis que son coté naturel, la valeur d'usage, n'entre pas dans le domaine de l'économie politique."

Hilferding se référait notamment à cette phrase de Marx, dans la Critique de l'économie politique (1859):

"Il semble que pour la marchandise, ce soit une condition nécessaire que d'être valeur d'usage, mais qu'il soit indifférent à la valeur d'usage d'être marchandise. Quand la valeur d'usage est indifférente à toute détermination économique formelle, c'est-à-dire quand la valeur d'usage est prise en tant que valeur d'usage, elle n'entre pas dans le domaine de l'économie politique."

La lecture sérieuse, attentive, de cette phrase, montre qu'il y a contresens : Marx n'y dit pas que la valeur d'usage n'a rien à voir avec l' "économie politique" (expression elle-même confuse ici : il ne s'agit pas en l'occurrence de l'économie politique de la bourgeoisie, mais de la recherche économique), mais qu'elle n'en relève pas lorsque elle est "indifférente à toute détermination économique formelle".

Marx reprend d'ailleurs plus explicitement le même distinguo dans le premier chapitre du Capital :

"La marchandise elle-même apparaît comme l'unité de deux déterminations. Elle est valeur d'usage, c'est-à-dire objet qui satisfait un système quelconque de besoins humains. C'est là son côté matériel qui peut être commun aux époques de production les plus disparates et dont l'examen se situe en dehors de l'économie politique. La valeur d'usage tombe dans son domaine dés qu'elle est modifiée par les rapports de production modernes ou qu'elle intervient pour sa part dans ces rapports en les modifiant."

La valeur d'usage quand elle tombe sous le coup d'une détermination économique formelle joue donc un rôle économique en tant que telle.

Et quel rôle ! Dans les Notes sur Adolph Wagner (1880), Marx énumère explicitement les cas où la valeur d'usage est une détermination économique formelle :

-il se cite lui-même : à la fin du premier alinéa au chapitre 1 du Capital, les "valeurs d'usage pour d'autres, valeurs d'usage sociales" ont bien un caractère historique spécifique, étant valeur d'usage de la "marchandise".

-il rappelle le développement de la forme valeur de la marchandise, c'est-à-dire l'alinéa 3 du chapitre 1 où la valeur de la marchandise doit s'exprimer dans la valeur d'usage d'une autre marchandise.

-donc dans la monnaie, la valeur d'une marchandise s'exprime précisément dans la valeur d'usage -la valeur d'usage sociale spécifique de l'argent.

-le pouvoir de produire la plus-value est précisément la valeur d'usage sociale spécifique de la force de travail dans le mode de production capitaliste.

"Etc.", abrège t'il. On pourrait en effet ajouter bien des notions, en fait toute les notions fondamentales du "marxisme" qui sont structurées sur la valeur d'usage : la composition organique du capital, notamment, articulation de sa composition technique et de sa composition valeur, est de cette sorte, de même que la notion qui dans la rédaction du Capital a probablement conduit ou aidé Marx à la conceptualiser, celle de fertilité agronomique combinant fertilité naturelle et fertilité économique de la terre, notion elle-même issue de celles de "terre-matière" et de "terre-capital" présentes dés Misère de la philosophie. La baisse tendancielle du taux général de profit apparaît précisément comme la manifestation de la limite du capital en tant que valeur d'usage. Il n'y a pas un seul moment du Capital de Marx dans lequel la valeur d'usage ne soit pas au fondement.

Qui plus est, la dissociation entre valeur d'échange et valeur d'usage comme orthodoxie marxiste a été critiquée du côté droit, ce qui a conforté la dite orthodoxie. Dés 1904 Édouard Bernstein critique Hilferding dans la revue des "révisionnistes", Documenten des Sozialismus, et l'intéressé lui répond dans la revue théorique de la social-démocratie allemande, la Neue Zeit, que la valeur d'usage ne deviendra une catégorie sociale, mais pas économique, que dans la société socialiste où sa recherche guidera consciemment la production. Bernstein, comme le souligne Rosdolsky, ne savait en fait comment s'y prendre avec ce rapport valeur d'usage-valeur d"échange que lui aussi considérait comme une dichotomie, et versait dans les théories psychologiques et libérales de la valeur-utilité.

En général ces faits ne sont pas connus, mais l'orthodoxie ou si l'on préfère la vulgate, pour l'établissement de laquelle ils ont été la médiation, est bien implantée car elle correspond à l'idéologie dominante, et l'on peut d'ailleurs penser que les affirmations de Hilferding n'ont fait que confirmer ce qui était dans l'air, l'acception ordinaire dans laquelle le Capital avait commencé à être reçu : comme l'économie officielle l' "économie marxiste" parle "chiffres", "dollars", "valeurs", et pas du contenu matériel et moral des biens produits. De même, la critique psychologique, éclectique (chez Bernstein), marginaliste, puis anti-productiviste, moraliste, religieuse, écologiste, décroissanciste, etc., en prend le contre-pied sans analyser la liaison entre contenu matériel "valeur d'usage" et forme marchande "valeur d'échange".

L’apport de Roman Rosdolsky.

Amorcée par Henryk Grossmann (Marx, l'économie politique et le problème de la dynamique, diffusé en allemand à New York en 1941, traduit en français chez Champ Libre en 1975 avec une importante préface de Paul Mattick), une critique de fond, reposant sur les textes de Marx, de l'orthodoxie dualiste et productiviste fut opérée par Roman Rosdolsky, Zur Entstehungsgeschichte des Marxschen "Kapital", Frankfurt 1967 (seul le premier volume traduit en français en 1976 : La genèse du capital chez Karl Marx). Là aussi le lien entre histoire (lutte des classes) et travaux théoriques sur Marx est patent : R.Rosdolsky était l'ancien dirigeant du parti communiste galicien, engagé dans la lutte armée en 1918, par la suite antistalinien et réfugié aux États-Unis où il put se procurer l'un des très rares exemplaires des Manuscrits de 1857-1858 de Marx (les "Gründrisse") édités à Moscou en pleine apocalypse bureaucratique, en 1939 ; son livre, édité après sa mort, consiste en une lecture commentée de ces manuscrits. La démystification qu'il opère dans le chapitre 3 de cet ouvrage (en fait à l'origine un article indépendant paru dans une revue suisse en 1959), sur la notion de valeur d'usage, est complémentaire des travaux d'Isaak Roubine dont Rosdolsky mentionne en note qu'il existe un travail sur ce même sujet, paru à Moscou en 1930 mais qu'il n'avait pu se procurer.

Rosdolsky part de la découverte, dans les Manuscrits de 1857-1858, de plusieurs passages où Marx reproche à Ricardo de faire abstraction de la valeur d'usage dans sa théorie économique, et constate, par la citation des textes de Hilferding et Sweezy dont je viens de parler, que l'orthodoxie marxiste officielle pourrait encourir le même reproche.

Repartant de citations de Marx lui-même, il développe l'idée que la valeur d'usage est l'élément fondamental, premier, sur lequel et à partir duquel se développe la valeur d'échange ; le rapport des deux est celui de la matière et de la forme, la valeur d'usage matière et la valeur d'échange forme, celle-ci étant ce que Marx appelle la détermination spécifique ou formelle -une forme, précise t'il en note, qui se développe à partir des contradictions de la matière, comme chez Hegel plutôt que comme chez Kant. Cependant un certain dualisme reste présent ici (ainsi que dans la citation de Hegel que donne Rosdolsky où si la matière est présentée comme indispensable à la forme, c'est quand même encore comme élément passif et réceptacle de la forme active).

La matière correspondrait donc à ce qui est commun à différents modes de production et la forme serait ce qui spécifie le mode de production capitaliste et le limite historiquement. Mais le principe matériel qu'est la valeur d'usage intervient cependant souvent, soit qu'il est modifié par les rapports formels de l'économie capitaliste soit que c'est lui qui les modifie : c'est ce que Ricardo selon Marx n'avait pas vu, malgré le fait qu'il construise sans s'en rendre compte bien des catégories à partir des caractéristiques de la valeur d'usage (par exemple, note Marx, la distinction entre capital fixe et capital circulant). C'est seulement en considérant abstraitement les seuls rapports marchands que l'on peut faire "comme si" cette interférence féconde ne se produisait pas en permanence. Rosdolsky énumère neuf cas où les catégories de Marx sont déterminées par la valeur d'usage : la monnaie, valeur d'usage sociale ; l'échange entre capital et travail déterminé par la valeur d'usage de la force de travail qui est d'être source de valeur ; la détermination du salaire par la valeur d'usage que signifie la formule "moyens de subsistance"' (au sens large) ; les distinctions du livre II du Capital sur le procès de circulation comme capital fixe et circulant ; les schémas de reproduction, simple et élargie, du capital social ; la rente foncière ; le rapport entre taux de profit et valeur des matières premières ; l'accumulation du capital comme accumulation de valeurs d'usage (Rosdolsky reprend ici Grossmann) ; et enfin la détermination sociale de la valeur marchande par le besoin social abordée au chapitre 10 du livre III du Capital, et qui semble contredire la détermination unilatérale par le temps de travail social moyen nécessaire du livre I. Liste non exhaustive et qui pourrait être approfondie.

Utilité et valeur d’usage.

L'on aura peut-être remarqué, dans ce résumé de Rosdolsky, qu'un certain dualisme persiste. La valeur d'usage est la matière et la valeur d'échange la forme, mais elle est encore posée comme extérieure au mode de production capitaliste, ce que contredit l'expérience immédiate -il est patent et décisif que le capitalisme produit justement une quantité extraordinaire de valeurs d'usage dont certaines sont destructrices, et que cette quantité en elle-même devient un facteur négatif pour la terre et les travailleurs : la pauvreté dans l'abondance est un rapport spécifique dans lequel la valeur d'usage dans le capitalisme n'est pas du tout ce qu'elle était dans les autres modes de production.

Nous avons vu que Tran Han Haic a pour ainsi dire parachevé le travail de Roubine par sa définition du travail concret non comme travail utile en général, mais comme travail utile spécifiquement déterminé par le travail abstrait dans le cadre du mode de production capitaliste (cette détermination spécifique étant constitutive de ce mode de production). C'est d'une manière similaire qu'il complète la critique de l'orthodoxie par Rosdolsky en définissant plus précisément la catégorie de valeur d'usage comme étant elle-même, en tant que telle, spécifiquement déterminée : la valeur d'usage serait donc une catégorie spécifique spécifiant le mode de production capitaliste. La catégorie générale et extérieure, commune aux différents modes de production, serait celle d'utilité en général ; mais si la valeur d'usage s'appelle, justement, valeur, c'est qu'il s'agit de l'utilité déterminée par les rapports sociaux capitalistes, utilité sociale et valeur d'usage sociale ne pouvant exister autrement dans ce mode de production. Dans cette approche, le centre de gravité, qui chez Marx, Rosdolsky et Grossmann consistait dans le fait que les catégories économiques sont souvent (en fait : toujours) déterminées par la valeur d'usage, comme Rosdolsky l'a re-dégagé de Marx contre les marxistes, passe chez Tran Hai Hac au schéma inverse dans lequel c'est la valeur d'usage qui est déterminée, qui est constituée comme telle par la valeur, par les rapports capitalistes.

En d'autres termes, si chez Marx, Grossmann et Rosdolsky ( a contrario de ce que l'on a chez Hilferding, Sweezy, Althusser ...) le mode de production capitaliste peut être compris comme la réduction de la valeur d'usage à la valeur, ce que Tran Hai Hac précise, c'est qu'il s'agit plutôt de réduction de l'utilité des choses en général, par la valeur, au statut de valeur d'usage, ainsi constitué comme tel.

La dimension fondamentale du « moment Rosdolsky ».

Ces propositions théoriques ont un contenu concret voire charnel qu'il faut bien saisir. S'il était important de restituer la vraie place de la valeur d'usage chez Marx, ce n'est pas pour montrer quels étaient les rapports de tel concept avec tel autre dans la tête d'un penseur, mais parce que la valeur d'usage c'est l'utilité, la jouissance, le contenu, arraché à lui-même, déterminé, aliéné, donc en lutte contre sa propre détermination formelle, lutte et développement contradictoire qui accouche de formes nouvelles ou du moins élabore toujours plus les formes existantes : entendez par valeur d'usage le besoin humain qui pousse les prolétaires à vendre leur force de travail, dont la valeur d'usage est précisément de produire le capital et de reproduire les propres conditions de son exploitation et aliénation ; et en plus n'oubliez surtout pas que dans la valeur d'usage ainsi déterminée, exploitée, aliénée, il y a aussi la nature (explicitement chez Marx) et que la valeur d'usage naît du travail appliqué à la nature ; et n'oubliez surtout pas non plus que la valeur d'usage ne se limite pas à ce qui est produit pour l'échange mais comporte l'activité humaine pour soi ou pour ses proches, le travail domestique et maternel, etc. (ici, nous sommes à la limite entre valeur d’usage spécifiée par le capital et utilité matérielle et humaine échappant au capital : toutefois, dans le mode de production capitaliste, ces activités ne lui échappent pas, et si elles ne sont pas marchandes elles ont lieu en vue de la production marchande, d’une façon ou d’une autre).

Le "moment" Rosdolsky, si l'on veut l'appeler ainsi, est donc essentiel : il est celui de la prise de conscience de la supériorité de la valeur d'usage par rapport à la valeur d'échange au sens de la supériorité matérielle de l'humanité et de la nature par rapport à son mode de production historiquement déterminé. Mais ce moment doit être complété : si l'on parle ici de valeur d'usage -ne cédant surtout pas au conseil althussérien de parler de simple utilité- c'est qu'elle ne peut fonctionner que par et dans le mode de production capitaliste dont elle est la force productive et reproductive. Le prolétariat, valeur d'usage par excellence du mode de production capitaliste, lutte donc pour s'en émanciper, mais sa lutte commence et redevient toujours lutte pour le salaire, laquelle le constitue précisément en prolétariat et reproduit le capital au lieu de le renverser.

Pour comprendre le mode de production capitaliste, l'analyse de la détermination de tout ce qui est valeur d'usage par la valeur, de sa constitution comme valeur d'usage précisément par cette détermination, a donc tout autant d'importance que l'analyse du rôle économique majeur de la valeur d'usage en général.

Il y a donc deux aspects, contradictoires, qui peuvent être ainsi résumés en reprenant deux formules de Tran Hai Hac :

"« ... la valeur d'usage n'est pas réductible à une simple forme d'existence de la valeur, elle déborde toujours son statut de porteur de valeur. »

Mais :

« [le mode de production capitaliste] ne produit la valeur que sous la forme de valeurs d'usage, et doit donc produire les valeurs d'usage en tant que porteurs de valeur. », et ces valeurs d'usage ne peuvent, dans ce mode de production, être autre chose (en le prenant en un sens large : elles ne peuvent qu'être porteuses de valeurs ou être, comme la nature et comme l'activité humaine gratuite, domestique, féminine ..., seulement en vue des porteurs de valeur).

La relation d’intériorité extériorité.

Le rapport entre utilité en général, dans les différents modes de production, et valeur d'usage en particulier, dans le seul mode de production capitaliste, exposé ici est une excellente illustration de cette relation d'intériorité extériorité centrale chez Tran Hai Hac.

On peut se la représenter selon une logique ensembliste d’inclusion, exclusion et intersection, mais à condition de comprendre les limites d’une telle représentation. L'ensemble "utilités" est plus vaste que son intersection avec l'ensemble "mode de production capitaliste", intersection qui porte le nom de "valeur d'usage". Et si donc l'ensemble "valeur d'usage" est un sous-ensemble de l'ensemble "mode de production capitaliste" il est aussi un sous-ensemble d'un ensemble extérieur plus vaste, celui de l'utilité en général : voila l'extériorité.

Il y a deux inclusions, la valeur d’usage étant incluse dans le mode de production capitaliste, d’une part, et dans l’utilité, d’autre part.

Mais si elle est un sous-ensemble du mode de production capitaliste, inclus en lui, c’est en raison de ce qu'elle est déterminée par lui –ce que ne contient pas l’idée d’inclusion, et qui plus est cette détermination est réciproque, la valeur d'usage étant l'utilité spécifiée par les rapports sociaux capitalistes, et ces derniers ayant comme détermination spécifique cette valeur d'usage porte-valeur (dans ce rapport analogue à celui de la poule et de l'œuf, nous verrons que le véritable épicentre et point de départ est le rapport qui médiatise les deux composantes).

Cette relation d’intériorité extériorité peut être exposée schématiquement, ce que fait Tran Hai Hac dans sa préface : le terme A contient le terme B (par exemple le capitalisme contient le travail comme travail abstrait, et dans le cas présent il contient l’utilité comme valeur d’usage), mais le terme B d'un autre côté est extérieur au terme A, appartient à un autre ensemble qui est plus vaste dans son extension historique (il correspond à un contenu plus général, commun à différents modes de production et non spécifique à celui là).

Cependant, insistons-y, nous voyons bien que réduire la relation d'intériorité extériorité à une relation logique d'inclusion exclusion est trompeur et réducteur.

Elle peut se formaliser ainsi, mais son contenu a une autre signification : à savoir que d'une part, B est déterminé ou encore spécifié par A ou, en termes hégéliens, subsumé sous A, mais que d'autre part, B échappe à A, comporte un fond irréductible à A (un fondement : en langue religieuse et philosophique allemande, un Gründ), il "outrepasse" A.

A lire ce type de schématisation chez Tran Hai Hac, on est conduit naturellement à se demander pourquoi il ne le rapproche pas de la dialectique hégélienne "habituelle", si l'on peut dire, comme développement interne d’une contradiction. Il est évident que c'est de propos délibéré que Tran Hai Hac se refuse à utiliser le vocabulaire "dialectique" ici et s'exprime dans ces termes d'intériorité et d'extériorité qui ne sont pas sans parenté, sans s'y identifier, avec les représentations élaborées par les logiciens, d'une part, et avec, il faut le souligner, l’emploi althussérien de la notion de "champ" épistémologique.

A et B désignent des rapports sociaux. L'exploration de B en tant qu'il est intérieur à A conduit à un moment donné à une impasse : le rapport social B ayant été exploré dans toutes ses dimensions, on arrive à un point où des contradictions logiques absolues apparaissent si l'on en reste au champ de l'analyse telle qu'elle avait été délimitée auparavant. Il faut alors, pour dépasser ces contradictions, élargir le champ, c'est-à-dire y intégrer des éléments qui avaient jusque là été laissés en dehors de lui ; autrement dit, on intègre dans l'analyse tout ou partie de ce qui était auparavant tenu en "extériorité". L'ensemble B s'agrandit et le rapport réciproque de détermination spécifique qui le lie à l'ensemble A est modifié : on est passé d'un niveau d’abstraction ou niveau d'analyse à un autre.

Ce passage d'un niveau d'abstraction à un autre, et ainsi de suite, correspond selon Tran Hai Hac à l'opération que Marx appelle, dans l'Introduction générale qu'il a rédigée en 1857, "reconstruction du concret par la voie de la pensée". Habituellement, le schéma méthodologique exposé dans ce texte est interprété comme s'originant dans Hegel tout en raccordant la méthode dialectique analyse-synthèse à l'histoire de l'économie politique : construction de catégories abstraites par l'analyse, puis reconstruction du concret par l'intégration les uns dans les autres de ces niveaux abstraits en une totalité organique, ensemble plus vaste et plus riche de déterminations, et non plus un donné divers immédiat et informe ainsi que le "concret" se présente d'abord : du concret pensé. Le "concret pensé" serait donc constitué de la liaison organique des différents niveaux d'analyse du réel.

Cependant, réduire cette représentation à des emboîtements, des poupées russes si l'on veut, où chaque niveau abstrait est pour ainsi dire contenu dans un niveau plus large et forme le concret pensé dans son articulation avec ces autres niveaux, reste, répétons-le, insuffisant.

Il faut pour vraiment en saisir la profondeur poursuivre la lecture du Capital par Tran Hai Hac, car les choses sont encore trop "abstraites" à ce stade de l'analyse, justement. Certes, une indication importante a aussi été donnée quand il explique que dans l'objet porte-valeur, c'est le rapport social qui s'objective, et non pas le travail en soi : ce n'est pas le travail qui prend forme d'objet -la marchandise n'est pas le simple véhicule du travail qu'elle est censée contenir- mais la détermination sociale du travail qui doit prendre cette forme. Il ne s'agit ni d'une incarnation, ni d'une matérialisation, mais d'une objectivation nécessaire du rapport social. Que se passe t'il au niveau de ce rapport ? Quelle est le contenu de la détermination formelle -en termes aristotéliciens- ou de la subsomption contradictoire -en termes hégéliens- qui donne consistance à l’intériorité extériorité et sans lequel celle-ci ne serait qu’une simple inclusion-exclusion renvoyant à une logique pure, vide, de type ensembliste, ou, à la rigueur, à un emboîtement classificatoire du type genre-espèces ? Mais pourquoi justement Tran Hai Hac n'a t'il pas voulu exposer les choses sous forme "simplement" aristotélicienne ou hégélienne et tient-il à ces termes d'intériorité-extériorité ?

Le passage à la monnaie va nous apporter des éclaircissements décisifs.

3.

La monnaie.

Analyse du troisième alinéa du chapitre 1.

Résumé du troisième alinéa du chapitre 1.

Le noyau textuel qu'il s'agit d'analyser, c'est l'alinéa 3 du chapitre 1, cette "analyse de forme" que le lecteur pressé ou superficiel survole distraitement, qui risque tant de ne pas être comprise, et que nous devons à l’insistance de Ludwig Kugelmann, cet ami raffiné, auprès de Marx. Rappelons sa structure, qui est assez simple. Elle comporte 4 moments :

1. La formule "20 m. de toile = 1 habit" exprime l'idée qu'une marchandise, ici la toile, exprime sa valeur sous la forme de telle quantité d'une autre marchandise dont la valeur d'usage, ici l'habit, devient forme de manifestation de la valeur de la toile.

2. Cette formule peut se répéter un nombre indéfini de fois : les 20 m. de toile peuvent exprimer leur valeur non seulement dans telle quantité d'habit, mais dans telle quantité de toute autre valeur d'usage ("20 m. de toile = 1 habit, = a kilogrammes de fer, = etc. ...").

3. Inversement, toutes les marchandises autres que la toile peuvent exprimer leur valeur à elles dans la valeur d'usage de la toile, qui devient alors la marchandise "équivalent général". ( "1 habit = 20 m. de toile, a kilogramme de fer = 20 m. de toile, etc. = tant de m. de toile").

4. Remplaçons pour finir la toile équivalent général par de l'or ou de l'argent et nous avons retrouvé le rapport monétaire, mais en en ayant, dit Marx, débusqué la forme, ce qu'aucun économiste n'aurait fait auparavant. ("1 habit, ou a kilogramme de fer, ou 20 m. de toile, ou etc. ... = 2 onces d'or").

Ce raisonnement peut très bien être perçu comme arbitraire et n'apportant rien de nouveau sauf une description de ce que l'on savait déjà -l'existence de la monnaie comme équivalent général de la valeur des marchandises. L'on doit l'analyser de plus prés.

Le sens du troisième alinéa.

La formule initiale, 20 m. de toile = 1 habit, ne doit pas être prise pour un rapport marchand signifiant que tant de toile vaut tant d'habit, ce qui ne nous apprendrait rien. Le vrai problème ici est d'analyser comment les marchandises sont justement des marchandises. Nous savons pourquoi elles le sont : elles sont issues du travail humain général de producteurs privés qui ne peuvent échanger leurs produits que sous forme de marchandise. Ceci est déjà présupposé. La question est de savoir comment ces produits prennent cette forme et ne peuvent que prendre cette forme.

La formule n°1 ne désigne pas non plus une situation de troc. Il n'y a pas d'intention, dans "20 m. de toile = 1 habit", d'échanger la toile contre l'habit, mais il s'agit d'exprimer la valeur de la toile pour la rendre échangeable contre toute autre marchandise. Il n'y a pas de réciprocité : la formule inverse, aisée à concevoir, n'est pas équivalente et n'est pas impliquée par "20 m. de toile = 1 habit", car dans ce rapport il y a une marchandise qui n'est que relative à l'autre (la toile) et cette autre (l'habit) qui ne fait que lui servir d'équivalent : leurs rôles sont donc différents. L'habit ne joue plus ici un rôle d'habit mais reçoit une valeur d'usage sociale spéciale, sans lien avec ses propriétés matérielles d'habit, celle d'être porteur de la valeur de la toile : il fonctionne en fait déjà comme argent.

Bref, il ne s'agit pas ici d'échange marchand, mais de la précondition sociale de l'échange marchand, ce par quoi il y a échangeabilité des marchandises. Leur qualité d'être produits du travail humain en général ne peut se manifester que par la médiation de la forme équivalent, la valeur de la toile ne devient effective, c'est-à-dire échangeable, qu'en s'exprimant dans l'habit. La valeur d'échange n'est donc pas innée, mais elle est fondée par ce rapport dans lequel la marchandise exprime sa valeur dans une autre marchandise réduite à ce seul rôle, ce dernier rapport étant bien sûr lui-même fondé sur le fait que les marchandises sont le produit du travail commun d'agents privés, du travail social sous forme privée.

La confusion est donc absolue si l'on prend cette formule, qui n'est pas une égalité mais un rapport de valeur, pour un échange ou un troc : elle renvoie Marx à la fiction de l'économie bourgeoise qui s'imagine qu'au commencement était le troc qui, en se développant, a astucieusement recouru à un outil, la monnaie. Nous ne sommes pas dans une schématisation de ce qui se serait soi-disant passé historiquement, mais dans une schématisation du rapport social marchand et monétaire par lequel le travail abstrait devient réellement valeur.

Le caractère non historique de cette schématisation est manifeste avec la seconde formule, où les 20 m. de toile peuvent exprimer leur valeur dans tout autre produit : car si la première "équation" peut en théorie exister accidentellement dans l'histoire, la seconde, celle où de telles mises en rapport se font avec tous les produits que l'on veut, est concrètement impossible et historiquement absurde.

La seconde formule n'est qu'une transition logique à la troisième, dans laquelle il n'y a non pas une infinité, mais un seul équivalent général. Les explications historiques données au second chapitre du Capital, De l'Échange, sont souvent confondues avec la genèse théorique de la valeur exposée dans le second alinéa du chapitre 1 ; or, leur examen précis (Tran Hai Hac se réfère ici à Susumu Takenaga) montre qu’il n’en est rien, car au chapitre 2 malgré l’interprétation historiciste qu’il peut induire faussement, Marx explicite bien que transformation du produit du travail en marchandise et existence de l’équivalent général sont simultanés. Ce renversement -comme il ressort - n'est pas possible à partir de la seconde formule : il demande une intervention sociale globale qui élit une marchandise comme équivalent général, et par là l'exclut des autres marchandises. Alors seulement l'échange marchand est possible : l'élection exclusion de la monnaie n'en est pas une conséquence, mais une précondition.

Il semble évident que Marx réfléchissait tout en écrivant et n'a pas donné une formulation totalement achevée de ce qui se dévoilait à sa propre réflexion au fur et à mesure. Le problème principal de ce développement est le passage à la forme 3, à l'équivalent général, passage qui constitue une sorte de saut : il s'y produit une institution de celui-ci par un pouvoir social commun. Une intervention "extérieure", si l'on veut, qui est en fait celle de la société en tant qu’État.

La quatrième formule enfin, où la marchandise élue et exclue est enfin désignée comme métal monétaire, n'est pas un simple complément des formules précédentes, et n'a pas, comme Susumu Takenaga l'avait pensé dans l’ouvrage cité plus haut, un caractère historique et empirique qui contrasterait avec les moments précédents. Il est en effet logiquement nécessaire que la marchandise élue et exclue du monde des marchandises comme son "roi" (métaphore employée par Marx) et dont l’élection exclusion constitue comme tel le monde des marchandises, ait comme objet matériel une forme la plus adéquate possible à sa valeur d'usage sociale de monnaie ; aussi, si l'or et l'argent ne sont évidemment pas monnaie par nature ou par magie, la monnaie se reconnaît, elle, dans leurs propriétés qui en expliquent le choix comme matières : homogénéité, durabilité, divisibilité, malléabilité—tels sont les caractères physiques qui expliquent le choix des métaux monétaires par les anciennes civilisations. Ils ne sont peut-être pas seuls en cause, car, j’y reviendrai, ces matières étaient déjà classées comme précieuses voire, dans certains cas, sacrées (mais cet aspect là n’est pas abordé par Marx) et leur aura a autant contribué à leur choix comme monnaies que ce dernier a inversement construit cette aura.

Difficultés dans la formulation de Marx.

Il y a au moins deux "maladresses" dans l'exposé de Marx eu égard à ce qu'il a voulu dire :

-l'emploi du signe égal n'est pas adéquat à l'expression du rapport de valeur, car justement les formes relative et équivalent ne sont pas identiques et ne sont pas permutables puisque dans le rapport de valeur institué qu'est le rapport monétaire la marchandise est l'un ou l'autre (marchandise ou monnaie), mais pas les deux ;

-et le passage de la formule n° 2 à la formule n° 3 ne se fait pas par inversion logique comme le texte en donne l'impression, mais par une validation sociale -un "acte social" écrit Marx- qui institue comme tel l'équivalent général, sans procéder en aucune façon de la situation fictive et a-historique décrite par la formule 2.

Or le caractère elliptique et allusif de cet "acte social" dans sa rédaction laisse facilement croire que ce que Marx aurait voulu exposer ne serait que le développement des contradictions internes de la marchandise, rendant nécessaire la monnaie, comme résolution de ces contradictions à un moment donné et transfert de celles-ci à un stade supérieur. Autrement dit, il s'agirait en fin de compte d'un auto-développement hégélien du concept de valeur. Ce qui, si on en retire les formules idéalistes, se ramènerait à la vulgate libérale qui n'est qu'une fable, un mythe : les hommes seraient naturellement échangistes de marchandises et pour cela ils auraient inventé la monnaie. Autrement dit et pour résumer brutalement les choses, si l'on n'approfondit pas ce que signifie l'acte social du passage à la forme 3, on ramène Marx aux libéraux bourgeois.

Dans les Manuscrits de 1857-1858 l'exposé a effectivement cette forme d'auto développement du concept. Dans un passage de ces manuscrits Marx se met lui-même en garde contre cette forme de l'exposé, qui lui a beaucoup servi à exprimer le processus d'ensemble mais qui fait croire à tort que de l'échange naît l'argent puis de l'échange marchand naît le capital, etc., en gommant les ruptures du développement réel –la lutte des classes. Voici ce passage, véritable auto mise en garde (déjà cité ici dans les Données introductives) :

« (Ultérieurement, avant d'abandonner cette question, il sera nécessaire de corriger la manière idéaliste de l'exposé qui fait croire à tort qu'il s'agit de déterminations uniquement conceptuelles et de la dialectique de ces concepts. Donc surtout la formule [Marx écrit Die Phrase ce qui comporte une nuance pompeuse péjorative: la formule pédante] : le produit (ou l'activité) devient marchandise ; la marchandise, valeur d'échange ; la valeur d'échange, argent.) »

Dans la Contribution à la critique de l'économie politique de 1859 l'institution sociale de la monnaie comme fondatrice de l'échange marchand et du monde des marchandises comme tel n'est pas encore saisie, et la monnaie apparaît comme naissant des contradictions de la marchandise, alors qu'elle fonde la marchandise comme telle, ou plus exactement que l'institution de la marchandise et l'institution de la monnaie sont deux moments simultanés et inséparables.

Le passage sur la "forme de la valeur" est précisément la section dont la rédaction, entre 1859 et le livre I du Capital, est totalement nouvelle, mais la conceptualisation de ce que sont la marchandise et la monnaie n’y est pas complètement achevée, elle reste en partie implicite. Marx par conséquent y reviendra encore, notamment dans les Notes sur A.Wagner.

Irruption de l’ État.

Il n’y a donc pas ici de passage de la marchandise à la monnaie, car marchandise et monnaie sont indissociables et l’une n’a pas d’antériorité sur l’autre. L’on passe à un niveau d’analyse qui permet de les comprendre. Il ne suffisait pas de dire que la valeur est la forme du travail quand ce travail social est le fait de producteurs privés dans une division du travail prenant la forme de travaux privés séparés les uns des autres. Il faut dire aussi que cette valeur doit s’exprimer dans la valeur d’usage sociale d’une marchandise élue et exclue envers l’ensemble des autres marchandises, expression qui est sa valeur d’échange.

Le saut décisif, c’est l’intervention de l’ État qui se « cache » derrière le passage de la forme 2 à la forme 3. Il y a institution sociale de la monnaie.

Loin de contredire le « matérialisme » de Marx, cette intervention est seule cohérente avec lui, à condition justement de ne pas réduire le matérialisme à de l’économisme où tout naîtrait soi-disant du marché.

Car l’ État correspond justement ici à cette « extériorité » qui est intégrée lorsque le niveau d’abstraction où l’on se situe ne fonctionne plus, et par laquelle l’on passe d’un niveau à un autre. C’est justement par là qu’il ne s’agit pas d’un auto-développement du concept.

La valeur d’échange.

Notons rapidement, avant de revenir aux implications du rôle de l’ État dans la formation de la monnaie et donc des marchandises, ce que cette redéfinition de la valeur d’échange implique.

Double statut de la valeur d’échange.

Premièrement, il y a donc un double statut de la valeur d’échange chez Marx. Il y a son apparence immédiate, qui intervient dés les premières lignes du Capital, comme proportion dans laquelle une marchandise peut s’échanger avec une autre. C’est la définition courante, celle de l’économie politique. Et il y a la définition profonde et refondée de la valeur d’échange comme phénomène nécessaire de manifestation de la valeur sous forme monétaire. La seconde définition n’abroge pas la première mais lui fournit son socle qui explique à la fois son apparence, le caractère trompeur de cette apparence, et sa nécessité (c’est pourquoi ici, Tran Hai Hac y va « un peu fort » en estimant que Marx aurait logiquement dû prendre pour point de départ du Capital non la marchandise seule, avec son double aspect de valeur d’usage et de valeur d’échange, mais la marchandise et la monnaie, car Marx part bien de ce que semble être la marchandise). Retenons cette dualité : les notions que Marx refonde ne sont pas abolies, mais restituées en relation avec leur fondement.

Valeur et prix.

Deuxièmement, la valeur d’échange n’a pas d’autre existence que comme prix monétaire : elle ne peut pas s’exprimer autrement. Il n’y a absolument pas de possibilité, dans le mode de production capitaliste, d’envisager un « échange en valeur » qui ne serait pas un échange monétaire, c’est-à-dire fixé selon un prix (les formes de « troc » entre entreprises qui existent sont donc des échanges monétaires). Cette évidence contredit les échafaudages des premiers socialistes, socialistes ricardiens puis disciples de Weitling et de Proudhon, qui cherchaient de bonne foi des « trucs » pour séparer échange et monnaie sans toucher aux rapports de propriété. Elle contredit toutes les théories et expériences d’échange non monétaire sans abolition de la propriété privée à l’échelle sociale. D’autre part elle dynamite une bonne part des « critiques de Marx » qui distinguent « espace des valeurs » et « espaces des prix », notamment sur le chapitre du fameux « problème » de la transformation des valeurs en prix de production –problème forcément mal formulé puisque les dites « valeurs » dans cette affaire sont déjà des prix.

Autonomie de la forme prix.

Troisièmement, cela ne veut pas pour autant dire que valeur d’échange et prix monétaires seraient des choses identiques. L’expression nécessaire de la valeur sous forme de prix monétaire permet justement les variations du prix à côté de la valeur qui se présente alors comme sa moyenne régulatrice.

En outre, la forme prix a une autonomie qui lui permet d’exprimer des rapports dans lesquels la valeur n’intervient pas et devient alors une fiction sociale, à savoir que des choses qui ne peuvent pas être à proprement parler des marchandises peuvent recevoir un prix –objets uniques et non reproductibles comme un grand cru ou une œuvre d’art, mais aussi, comme nous le verrons, la force de travail et la terre.

Les particularités de la monnaie.

Les chapitres du Capital consacrés en tant que tels à la monnaie sont le chapitre 3 du livre I et la section V du livre III sur le capital financier. Plusieurs aspects essentiels de l’analyse de la monnaie ne s’éclairent complètement qu’en faisant intervenir l’ État

Tran Hai Hac passe assez vite sur l’essentiel du chapitre 3 du livre I pour concentrer son attention sur trois questions soulevées par l’analyse que fait Marx du crédit. Mais il nous faut revenir d’abord sur l’analyse donnée dans ce chapitre, et resituer ce qu’en dit Tran Hai Hac dans le cadre du plan suivi par Marx.

Comme je l’ai dit, le plan que suit Marx pour analyser la monnaie ne constitue pas une innovation. C’est un plan en trois parties qui envisage les trois fonctions reconnues de la monnaie : comme mesure des valeurs, comme moyen de circulation des marchandises et comme moyen de paiement (crédit).

Quoi que le caractère de marchandise de la monnaie soit régulièrement et vigoureusement réaffirmé par Marx, à chaque fois il apparaît qu’elle peut « disparaître » en tant qu’objet et assumer ses fonctions sans être présente physiquement, ce qui en fait tout de même une « marchandise » assez spéciale.

Comme mesure des valeurs la monnaie n’apparaît pas comme telle : la marchandise est affirmée « valoir » telle somme de monnaie avant d’être vendue et pour pouvoir l’être. Au plus la monnaie se présente ici sous forme d’étiquette apposée sur la marchandise. En outre, pour jouer son rôle de mesure des valeurs, la marchandise monnaie, donc le métal monétaire, doit servir d’étalon des prix ou unité de compte, dont les fluctuations, le plus souvent des dévaluations des monnaies de compte, se séparant des prix réels par manipulations monétaires, et se combinant de surcroît aux changements de la valeur du métal monétaire lui-même, ont joué un rôle important dans l’histoire monétaire.

L’ État, par l’étalonnage et la garantie des prix légaux, est au fondement de cette première fonction de la monnaie, ainsi que de ses distorsions par les dévaluations de monnaies de compte.

Comme moyen de circulation, espèces sonnantes et trébuchantes, la monnaie consiste en pièces émises par l’ État, qui en garantit le poids et l’aloi. Source de la circulation monétaire par le monnayage, il en est aussi le premier agent de distorsion par le seigneuriage, prélèvement du prix du monnayage avec presque toujours un agio, qui constitue un impôt déguisé et une surévaluation forcée de la valeur attribuée à la pièce par rapport au temps de travail moyen socialement nécessaire qu’elle a réellement coûté. L’usure des pièces dans la circulation achève de faire en sorte que la circulation de la petite monnaie repose sur la confiance et l’accord social garanti par l’ État, car la pièce réelle ne contient plus le métal monétaire censé avoir la valeur apposée sur elle. La monnaie devient numéraire ou signe de valeur, ce qui est pleinement reconnu comme normal quand les pièces théoriquement constituées de la marchandise monétaire métallique sont supplées dans la circulation par des billets. Ceux-ci les représentent tant qu’ils sont convertibles et ne les représentent même plus quand ils circulent à cours forcé.

Depuis, la monnaie électronique a poussé plus loin ce phénomène, certaines formes de transaction électronique supprimant tout support matériel : la marchandise monnaie intervient de moins en moins dans la fonction où, dans la vie quotidienne, elle a longtemps été nécessaire, celle de la circulation marchande courante.

Comme trésor, là encore la monnaie agit en tant qu’elle disparaît : car la valeur du trésor pour son propriétaire réside dans la puissance d’achat qu’il contient, mais cette puissance vaut tant qu’il ne la dépense pas, ce qui est tout à fait contradictoire.

Cette contradiction est cependant résolue par le crédit dans le mode de production capitaliste, qui absorbe peu à peu tous les trésors, grands et petits, toutes les « économies », pour en faire du capital. C’est donc comme moyen de paiement (ce qui signifie en fait moyen de paiement différé) que la monnaie a les caractères du trésor sans les inconvénients de la thésaurisation : comme incarnation individuelle du travail social, existence autonome du travail social, marchandise absolue, pour reprendre les expressions de Marx, mais dans la sphère de la circulation marchande et non pas en dehors d’elle.

Or, utilisée comme moyen de paiement différé, la monnaie tend à nouveau à disparaître : le transfert de la marchandise qu’elle paie précède de longtemps celui, en sens inverse, de la monnaie, mais celui-ci, le plus souvent, dans le commerce de gros et les échanges entres capitalistes (clearing), n’aura pas même pas lieu, si ce n’est en quantités négligeables à l’issue de la compensation mutuelle des dettes, une part croissante de reconnaissances de dettes faisant en outre fonction de monnaie et continuant à circuler -avec les obligations et bons du Trésor, l’ État est souvent un acteur clef de cette circulation.

Cependant, quand survient la crise monétaire, dont la possibilité théorique est donnée par la simple relation marchande de crédit, mais qui dans la réalité est un aspect nécessaire du fonctionnement du capitalisme, voilà qu’il faut « payer comptant » et que la présence originaire d’une marchandise réelle au fondement de la fonction monétaire de crédit se rappelle cruellement à ceux qui ne peuvent payer où qui doivent éponger tout ce qui leur reste pour y parvenir.

Dans les deux cas –pour garantir les crédits quand tout va bien ou pour servir de bras armé pour assurer leur paiement ou punir leur non paiement quand tout va mal– l ‘État est nécessaire.

L’ordre monétaire.

Passage à la section V du livre III sur la finance et le crédit.

C’est à ce stade, en prolongeant l’analyse du livre I par la section V du livre III du Capital, que Tran Hai Hac expose trois séries de contradictions qui prolongent les précédentes à propos de la monnaie de crédit.

Il ressort des manuscrits qui ont fourni la matière de la section V du livre III que Marx distingue trois étages dans la création de monnaie de crédit, là encore de manière assez classique : le crédit commercial (les capitalistes entre eux), le crédit bancaire (les banques) et la monnaie d’État dans la mesure où, via la Banque centrale, l’État fait lui aussi crédit (je dois cependant préciser que cette distinction est logique, mais non pas explicite dans le texte de Marx : il tente d’abord de mettre entre parenthèse le crédit public, manière significative de reporter l’analyse du rôle de l’État, mais les longs développements qu’il consacre ensuite au rôle de la banque d’Angleterre à propos notamment du currency principle montrent que cette mise entre parenthèses n’est justement pas possible).

Ces trois niveaux sont organiquement liés : les avances réciproques des producteurs marchands privés (traites) sont avancées et donc monétisées par les banques, dont la fonction repose en fin de compte sur la garantie assurée par la réescompte des traites par la Banque centrale. Dans la pratique le gros de la monnaie est ainsi émis par les banques. Ce mécanisme est national, ou, si l’on préfère, a pour cadre un État territorial dans son principe. Les deux relations en lesquelles consiste la circulation marchande y apparaissent fort bien : non seulement la relation « décentralisée », somme d’une multitude de relations bilatérales entre échangistes privés, que l’on appelle le « marché », mais aussi la relation centralisée de chacun des « acteurs du marché » envers l’ État sous la forme de la Banque centrale, les banques constituant la médiation entre les deux types de relation.

Trois séries de contradictions.

Voyons donc les trois séries de contradictions développées d’après Marx, par Tran Hai Hac, dans ce cadre.

Si les ventes pour lesquelles de la monnaie a été avancée par les banques (anté-validation privée des travaux privés) n’ont pas lieu ou se font trop attendre (risque de crédit), alors il y a crise, aux effets déflationnistes (les marchandises ne valent plus rien, on vend à perte), mais que la pseudo-validation sociale des anticipations des banques par la Banque centrale peut convertir en effets inflationnistes (c’est la monnaie qui ne vaut plus rien, on ne peut plus acheter).

La crise de crédit manifeste donc la contradiction entre monnaie et marchandise, leur polarité : elle conduit à brader soit les marchandises soit la monnaie (le plus souvent les deux successivement, inflation et déflation se combinant comme on peut d’ailleurs le constater dans la crise dite des subprimes en 2008), et le rôle de l’État, selon qu’il éponge les dettes des banques par des réescomptes complaisantes équivalent à des émissions monétaires massives, ou non, est ici déterminant pour établir de quel côté de la polarité la balance va pencher. La politique monétaire apparaît donc ici comme un facteur clef.

Deuxième phénomène : la monnaie de crédit tend à se substituer à la monnaie « or », la monnaie métallique, et durant le XX° siècle tout le système de mesure des valeurs reposant sur les métaux métalliques s’est officiellement et progressivement effondré, à l’échelle internationale, pour être remplacé par un système de changes flottants, autrement dit de monnaie de crédit à cours forcé servant de fond de réserve –aujourd’hui le plus souvent des bons du Trésor US en dollars, combinant les caractères du numéraire signe de valeur, qui au temps de Marx était une spécificité de l’enceinte nationale, et non pas internationale, de la circulation monétaire, et ceux du crédit, plus exactement d’une monnaie gagée sur le crédit. Mais la fin du régime d’étalon or n’a pas aboli la contradiction par laquelle sur toutes les sociétés pèse comme une épée de Damoclès devenue structurelle le fait qu’il faudrait un jour devoir « payer comptant » ou être dépouillé par la force étatique (naturellement pour le malheureux prolétaire nord-américain auquel on a fait croire par un crédit subprime qu’il appartenait à la classe moyenne ce risque est immédiat : la socialisation des pertes par l’État vise à faire payer les classes non capitalistes avant tout).

Si dans un régime ancien d’étalon or, qui s’est généralisé au temps de Marx, les banques étaient porteuses des relations de crédit et donc en fin de compte porteuses de la réalisation des encaissements, de M-A (l’échange de marchandises contre argent), dans le régime de non convertibilité qui a achevé de se mettre en place à l’échelle internationale dans les années 1971-1979 ce sont les Banques centrales qui portent la « garantie » de réalisation des paiements—dans les faits cette « garantie » consiste en un solde seulement partiel des dettes, assortie d’une punition sélective des « coupables », et d’un transfert partiel sur les exploités via notamment l’effet inflationniste, du prix à payer.

Autrement dit, la fin officielle de la référence ultime au métal précieux a renforcé le rôle de clef de voûte en dernière instance dévolu à l’État –plus exactement aux États, au système des États.

Plus généralement, et c’est là le troisième phénomène résumé par Tran Hai Hac, la polarité marchandise-monnaie, constitutive de ce que sont le marché et la marchandise, exige non seulement que soit garantie en dernière instance la validation sociale des ventes de marchandises, mais aussi qu’il y ait une légitimité confirmée et maintenue de la monnaie comme représentation de la valeur, ce qui détermine donc une tension entre, d’une part, la place nécessaire de l’État comme « centre » de la monnaie, et d’autre part la dispersion et en même temps la concentration du pouvoir monétaire social entre les mains de particuliers.

Une définition non métalliste de la monnaie métallique.

Ces trois remarques, sur les crises et la politique monétaire, sur le régime monétaire, et sur l’ambivalence de la monnaie qui est à la fois instrument privé de puissance sociale et bien public, découlent toutes trois des éléments contenus dans le texte du Capital. Elles reconstruisent sur leurs bases des analyses faites par ailleurs, notamment une partie des thèses brillantes des économistes français les plus reconnus, Michel Aglietta et André Orléan, sur la « violence » et l’ « ambivalence » de la monnaie (Aglietta et Orléan, La violence de la monnaie, Paris, PUF, 1982 ; M.Aglietta, L’ambivalence de l’argent, Revue française d’économie, 1988). Mais ces derniers admettent comme un fait accompli la « démonétisation » et la « démétallisation ». Et dans cette optique Marx apparaît bien sûr comme désuet, car en première lecture l’or semble, au moins sur le marché international, devoir être chez lui, nécessairement, l’incarnation sociale de la valeur et le moyen monétaire ultime. Or, au moins depuis 1971 (non convertibilité du dollar en or) ou 1976 (accords de la Jamaïque sur les changes flottants) cet ancrage substantiel serait devenu désuet, et persister à y croire serait du fétichisme s’attachant aux choses brillantes.

Mais en fait Marx est autrement plus profond, car la définition développée qu’il donne de la monnaie, fonde à la fois son ancrage métallique et son caractère non métallique : c’est une définition non métalliste de la monnaie métallique.

La confiance monétaire ne peut pas se passer du fétichisme et dans une certaine mesure la Banque centrale (ou mieux : le système international des Banques centrales) remplace l’étalon métallique dans un régime monétaire de non convertibilité et de changes flottants -ce qui, avant Aglietta et Orléan, avait été exposé par Georg Simmel au début du XX° siècle dans sa Philosophie de l’argent (1903).

Au passage, l’approche de Marx permet aussi de comprendre que l’ancrage métallique n’est pas totalement aboli par le changement mondial de régime monétaire qui s’opère dans les années 1970 : l’or (et même l’argent, le cuivre et les pierres qui brillent, attestant que le vieux fétichisme primitif reste niché au cœur du système) redevient en temps de crise une « valeur refuge » -  « valeur refuge » étant une expression qui désigne bien une fonction monétaire ultime, celle d’incarnation sociale de la valeur comme trésor et comme moyen de paiement.

La dimension internationale.

J’ajoute que dans le chapitre 3 du livre I du Capital, le dernier paragraphe, sur la monnaie dans les échanges internationaux, est précisément le seul qui semble ne pas connaître le phénomène de « disparition » de la marchandise métallique monétaire. C’est sur le marché international, y est-il écrit, que la monnaie est vraiment par excellence « incarnation sociale de la valeur » et revêt sa forme métallique et marchande. Cette description peut naturellement être interprétée comme fétichisme de l’or. Cependant Marx décrit en fait un processus historique qui arrive précisément à son terme à son époque, celui de la formation du régime international de l’étalon or, en relation avec la généralisation du système, apparu en Grande-Bretagne en 1694, de la centralisation nationale du marché sous l’égide d’une Banque centrale. C’est là le système monétaire du capitalisme triomphant se généralisant au monde pour la première fois. Il requiert la collaboration de plusieurs Banques centrales –les étapes décisives sont franchies par la collaboration des banques centrales britannique et française dans les années 1870-, intègre les nouveaux pays capitaliste –le Japon s’y raccroche en 1896– et forme le cadre qui pousse à la généralisation du système des Banques centrales –la dernière en date à s’établir est celle du plus grand marché national capitaliste, celui des États-Unis en 1913. La sphère des échanges internationaux est celle qui, dans le mode de production capitaliste, réalise de manière «pure » les fonctions que le capital impose à la monnaie. Marx notait déjà que cette réalisation de l’étalon or au plan international était reliée à la fonction de moyen de paiement de la monnaie, avec ici un rôle clef des opérations de soldes de balances des paiements. Justement : la sphère internationale est restée à la pointe, et la fonction dominante de moyen de paiement de la monnaie à ce niveau là a par la suite chassé la marchandise métallique et instauré un système de monnaie de crédit à cours forcé, devenu depuis le début des années 1980 un système où le capital fictif domine les autres fonctions de la monnaie.

Il convient donc de préciser, par rapport à l’exposé de Tran Hai Hac, que le rôle de l’ État ne passe pas par la Banque centrale en soi, mais par un système de Banques centrales, car le procès dont il est question est nécessairement mondial ; et il faut ajouter aux notions de régime monétaire et de politique monétaire celles de système monétaire international et de coordination des politiques monétaires qui, en fait, s’alignent sur celles des plus forts.

La marchandise antithétique.

Définition non métalliste de la monnaie métallique, disions-nous.

Plus généralement, on peut dire que Marx donne une définition non marchande de la monnaie marchandise.

Elle articule ces deux rapports sociaux qui se conditionnent réciproquement : celui, « décentralisé », des échangistes les uns avec les autres, et celui, « centralisé », de l’ensemble des échangistes avec l’ État. L’unité des deux rapports réside précisément dans l’ élection exclusion de la monnaie par rapport aux marchandises, qui en instituant la monnaie institue aussi les marchandises comme marchandises. Cette élection exclusion est à la fois le fait de l’ensemble des échangistes et repose sur leur confiance et sur leur fétichisme, et le fait de l’ État avec sa force coercitive concentrée et sa légitimité représentative combinées. Elle confère à la marchandise qu’est initialement la monnaie une valeur d’usage sociale qui se déconnecte de sa valeur d’usage initiale. Elle se déconnecte aussi de la valeur propre de l’instrument monétaire, du temps de travail social nécessaire à sa propre production.

Notons que cette valeur d’usage sociale de la monnaie, prenant le pas sur sa valeur d’usage initiale et sur sa valeur propre de marchandise, répond à la seconde objection logique d’E.von Böhm-Bawerk rappelée plus haut : avoir fait abstraction des différentes espèces de valeurs d’usage n’est pas avoir fait abstraction du genre valeur d’usage en général. C’est vrai : la forme de la valeur consiste bien dans une espèce précise de valeur d’usage, la valeur d’usage sociale monétaire.

Tran Hai Hac estime qu’il faut non seulement dire, avec Marx, que la monnaie n’a pas de prix, étant elle-même l’étalon des prix, mais qu’il faut aller plus loin en admettant que, mesure des valeurs, elle n’a pas de valeur -de même, dirais-je, qu’à un pôle du processus, le travail, substance sociale de la valeur, n’est pas de la valeur, mais prend forme de valeur dans le mode de production capitaliste, à l’autre pôle la monnaie, elle, n’est évidemment pas la substance sociale de la valeur, mais elle est inversement la matière servant nécessairement de forme d’expression à la valeur, et elle n’est donc pas valeur, elle non plus.

La cohérence pour ainsi dire géométrique du raisonnement de Tran Hai Hac est indéniable. Cependant, elle laisse peut-être de côté un peu de la dynamique du processus réel que Marx cherche à cerner. Car dire que la monnaie n’a pas de valeur, certes rend plus facile la compréhension des très nombreux phénomènes dans lesquels la monnaie joue son rôle sans que la marchandise monnaie initiale ne soit présente : étiquetage des marchandises, purs signes de valeur, circulation des titres de crédit : tous ces dédoublements de la monnaie la dématérialisent et sont les formes massivement dominantes de celle-ci ; d’ailleurs, dés le départ, il est inconcevable que la valeur des métaux précieux puisse équivaloir celle de l’ensemble des autres marchandises qu’ils sont censés mesurer, faire circuler et pouvoir payer. Mais la monnaie garde néanmoins toujours un rapport originaire avec la valeur de la marchandise qu’elle fut à l’origine. J’ajoute qu’en ce qui concerne la déconnexion entre la valeur d’usage sociale de la monnaie et la valeur d’usage initiale du métal précieux, les choses sont moins simples qu’il n’y paraît, car si elle ne fait aucun doute avec la valeur d’usage de l’or du dentiste, par exemple, ou les emplois industriels de l’or, relativement au rôle de bijoux et d’objets de prestige des métaux précieux, c’est autre chose : la fonction ornementale et la fonction somptuaire et ostentatoire ont à voir, à l’origine, avec l’élection exclusion de l’or, puis de l’argent et enfin du cuivre, dans leur fonction monétaire, et historiquement la thésaurisation indienne et chinoise a joué –et joue encore– un rôle important dans les circuits et le cours des métaux précieux.

Ce rapport originaire avec la marchandise qu’est initialement la monnaie se rappelle dans les crises, et reste présent dans la structure de tout le mode de production, comme l’ont montré les approfondissements ci-dessus sur le crédit. Ce rapport contradictoire appelle une intervention continue de l’ État, ou plus exactement du système international des États : un régime monétaire assurant la socialisation centralisée de la monnaie, et une politique monétaire assurant la régulation macro-économique de l’émission, de l’étalonnage, des changes, du crédit, l’un et l’autre, faut-il ajouter à l’exposé de Tran Hai Hac, dans leur cadre international (système monétaire international).

Critiquant les recherches des économistes d’une « mesure invariable des valeurs », Marx, dans le chapitre XXI des Théories sur la plus-value, note ceci à propos de Bailey :

« Pour mesurer les valeurs des marchandises –pour avoir une mesure externe des valeurs– il n’est pas nécessaire que la valeur de la marchandise qui sert à mesurer d’autres marchandises soit invariable. Il faut au contraire (…) qu’elle soit variable, puisque la mesure des marchandises est elle-même marchandise, et qu’elle doit nécessairement l’être, sans quoi elle n’aurait pas de mesure immanente commune avec les autres marchandises. »

Les traits mêmes de l’argent qui semblent en faire une non-marchandise, sa variabilité justement, sa capacité à être « remplacé » et esquivé, le fait qu’il ne joue jamais mieux son rôle que quand il n’apparaît pas, peuvent être envisagés comme le développement paradoxal nécessaire de ses traits de marchandise.

Il apparaît donc réducteur, et comportant un risque de « glissement » vers des positions institutionnalistes à la Aglietta-Orléan réduisant la monnaie à un symbole social, de dire que la monnaie n’est pas une marchandise et qu’elle n’a pas de valeur, car elle garde un rapport irréfragable avec le temps de travail moyen socialement nécessaire à la production des marchandises. Les crises du capitalisme comportent précisément une dimension fondamentale de tentatives toujours condamnées à l’échec de sortir de ce lien, de créer de la valeur avec de l’argent, de casser le fil qui rattache toujours le produit de crédit, aussi sophistiqué et éthéré soit-il, à une matière porte-valeur. Certes, les formules présentant la monnaie comme marchandise, ou anti marchandise, sont réductrices, mais le rapport demeure : la monnaie est et n’est pas marchandise, elle ne l’est pas précisément en étant la marchandise absolue ! La meilleure formule, qui arrive tard dans les travaux de Marx, serait sans doute pour la monnaie celle de marchandise antithétique.

Ceci étant, cette question de l’ambivalence de la monnaie, marchandise ou pas marchandise, est subsumée en réalité chez Marx par les niveaux d’analyses ultérieurs, ou tant la marchandise que la monnaie sont en fait des formes de mouvement du capital.

4.

Fétichisme et aliénation.

Des objets vivants et des sujets morts.

Il s’agit cette fois-ci d’analyser la dernière partie du chapitre 1 du Capital, mais aussi le chapitre 2, De l’Échange, car celui-ci en est le complément nécessaire.

Dans la section finale du chapitre 1 sur le fétichisme, il est expliqué que de manière nécessaire dans les rapports marchands les sujets qui échangent croient que la valeur est une propriété inhérente aux marchandises (ou perçoivent les choses ainsi, car ce n’est pas conscient) alors qu’il s’agit d’un rapport social, de sorte que ce qui vient en réalité d’eux leur échappe et prend la forme d’une contrainte extérieure arbitraire et naturelle. Ce qui prend ici forme d’objet, ce n’est pas en soi « la valeur », ce sont les rapports capitalistes de production. Le rapport social est chosifié, ou réifié pour parler latin, ou encore objectivé, et donc du même coup la chose, l ’objet, est subjectivée. Bien entendu ce fétichisme est celui de la marchandise et de l’argent.

Mais dans le second chapitre du Capital, nous avons le complément symétrique de cette analyse, concernant non pas l’objet, mais les individus sujets, les échangistes producteurs marchands eux-mêmes. Il est bien évident en effet que ce n’est pas aux yeux des choses qu’elles-mêmes deviennent des sujets fétichisés, mais aux yeux des véritables sujets. Il est donc essentiel de comprendre que le fétichisme inhérent aux échanges marchands qui sont la forme nécessaire des rapports capitalistes de production, définit une forme de subjectivité des personnes. Cette forme est double elle aussi.

D’une part, le sujet économique est posé comme sujet constituant et créateur, par sa libre initiative, de la réalité, qui serait donc le fruit des libres initiatives des libres individus (on aura reconnu là la fiction libérale, mais c’est une fiction nécessaire). Le monde de l’échange serait donc l’expression de leurs libres subjectivités.

Mais d’autre part ces sujets ne sont que des objets : simples supports des rapports sociaux de production dont ils ne sont absolument pas maîtres, ils ne font que ce qui reproduit et élargit ceux-ci et doivent croire qu’ils le font librement, alors qu’ils ne font qu’exactement ce qu’ils doivent faire dans ce cadre. Ils ne sont que propriétaires de choses aliénables et n’agissent que comme tels, mais pour agir ainsi ils doivent se poser et se représenter réciproquement comme des sujets libres et autonomes.

Ce double processus de « subjectivation des objets » et d’ « objectivation des sujets » est d’une très grande force. Il ne s’agit pas d’un phénomène supplémentaire qui viendrait se rajouter aux faits économiques et sociaux proprement dits, mais de la manière même dont ceux-ci s’imposent : le fétichisme est un fait social majeur spécifique au capitalisme. Pour Marx la non transparence des rapports réels est un aspect fondamental du capitalisme, au point qu’il a tendance à dire que dans les modes de production plus anciens les rapports étaient transparents ou tout au moins qu’ils avaient moins d’opacité. Il faut bien dire que ceci n’est vraiment pas certain et que les phénomènes de fétichisme, d’inversion idéologique et de projection fantasmatique et mythologique des rapports réels sous une forme qui les rend « juste » et assure leur acceptation, semblent être de très loin antérieurs au capitalisme, et exister non seulement dans les sociétés précapitalistes divisées en classe, mais aussi dans les sociétés « primitives ».

La mise à jour consciente du fétichisme, exactement comme la prise de conscience du refoulement de Freud, avec laquelle il a des relations et des affinités profondes, n’y met pas fin, car les rapports sociaux en nourrissent en permanence le développement spontané, car au fond les rapports sociaux sont le fétichisme, et réciproquement.

Le fétichisme est au cœur de l’idéologie, mais celle-ci ne s’y réduit pas et revêt des formes très variées. « L’idéologie dominante est celle de la classe dominante », ou plus exactement celle adéquate à la domination de la classe dominante. Mais l’idéologie aurait peu de force si son noyau fétichiste n’était pas spontanément et inconsciemment produit par les rapports sociaux de production, dont il n’est pas le simple reflet, mais plutôt la forme réelle, en tant que fiction réelle et mode opératoire nécessaire.

Une illustration de ce tempérament de molosse du fétichisme est manifeste dans les études économiques et Marx l’a rencontré : même avec une théorie correcte de la valeur, de la monnaie, etc., chaque nouvelle catégorie économique ultérieure, telles le salaire, le profit, la rente, l’ intérêt, ou chaque nouvelle forme monétaire comme le numéraire, le crédit, etc., va se présenter d’abord comme forme fétichisée. Et l’analyse scientifique ne consiste pas simplement dans le fait d’ôter le voile, mais d’expliquer pourquoi ce contenu social, ces rapports sociaux là, doivent se manifester sous la forme de ce voile. Le fétichisme, en termes hégéliens, est le phénomène d’une essence plus profonde, mais en même temps il n’y a pas d’essence sans ce phénomène là.

Le droit.

Revenons à l’exposé de Tran Hai Hac.

Cette dialectique de la liberté et de la nécessité, des atomes individuels et du tout social, passe donc par deux biais : nous savons déjà que la monnaie est le biais par lequel les objets sont constitués en marchandises porteurs des rapports sociaux reifiés, mais il faut y ajouter, au même niveau, le droit, comme biais par lequel les sujets sont constitués en agents prétendument libres d’échanger, et formatés pour cela.

L’isomorphisme du droit par rapport à la monnaie est suggéré par les brèves remarques sur le droit et le contrat du chapitre 2 du Capital et a été explicité par un autre auteur soviétique des années 1920, lui aussi liquidé par le stalinisme dans les années 1930, le lithuanien Eugène Pasukanis, qui écrit :

« En même temps que le produit du travail revêt les propriétés de la marchandise et devient porteur de valeur, l’homme devient sujet juridique et devient porteur de droit. » (La théorie générale du droit et le marxisme, Moscou, 1926).

Cependant, Pasukanis n’a pas intégré l’ État à la place qui doit en fait être la sienne dans le procès analysé  par Marx, et n’envisage que la « loi du marché » comme source du droit, ce qui l’oblige à faire du droit public un appendice idéologique du droit privé. En fait monnaie et droit se situent au même niveau d’analyse, sans qu’il y ait antériorité de l’un sur l’autre : de même que, nous l’avons vu, le rapport marchand ne peut être conçu sans l’instance étatique centrale, le rapport juridique entre les sujets marchands demande un État –et qui plus est un certain typ e d’État, on y reviendra mais disons qu’on peut l’appeler génériquement l ‘ « État moderne » par opposition aux États précapitalistes.

Différence entre fétichisme et aliénation.

Différence entre le Capital et les Manuscrits de 1844.

Il n’y a donc pas seulement un fétichisme des marchandises, mais il y a aussi simultanément un fétichisme des individus. Du coup on voit qu’il est impossible d’assimiler purement et simplement le fétichisme tel que Marx l’analyse dans le Capital à la théorie de l’aliénation des Manuscrits de 1844, car il ne s’agit pas ici d’une inversion entre le sujet et l’objet qu’il faudrait simplement « remettre sur ses pieds » en faisait de l’objet apparent le sujet qu’il est en réalité (à la manière de Feuerbach). Il s’agit d’un double mouvement où les rapports sociaux apparaissent, et doivent apparaître, comme propriétés des objets, parce que les individus sont constitués en sujets de droit atomisés, et réciproquement.

Dans la théorie de l’aliénation du jeune Marx, les rapports sociaux de production ne sont pas encore conceptualisés comme ce qui médiatise l’inversion idéologique, la double inversion idéologique, celle qui fait croire que les marchandises et l’argent « ont » une valeur et celle qui fait croire que les individus sont libres en tant qu’échangistes de marchandises sujets de droit. L’aliénation est en effet le résultat de la domination de la propriété privée et de l’argent dans la société civile, mais c’est une contradiction entre l’individu (le sujet) et la société civile bourgeoise, comme si le lien oppressif passait entre le sujet et la société bourgeoise, alors que la société existe en dehors des individus, ne se réduisant pas à leur addition bien que résultant de la combinaison de leurs actions : c’est là justement le contenu supplémentaire de la notion de rapports sociaux de production, de rapports de classe.

Le vrai statut de l’aliénation.

Cela ne signifie pas pour autant que l’aliénation, sous la forme simple d’inversion du sujet et de l’objet, de perte de soi-même au profit des forces extérieures, aveugles et irrésistibles, divines, du capital et donc de la marchandise et de l’argent, n’existe pas. Au contraire, elle existe, mais comme le produit final de cette action des rapports sociaux de production sur les individus, dans lequel cette action est effacée (un peu comme la valeur d’échange est le produit final de l’expression de la valeur, dans lequel son origine est effacée) -un effacement qui rend impossible l’émancipation si l’on veut seulement se libérer de l’aliénation, sans intervenir dans la dynamique réelle des rapports sociaux de production.

Notons que Tran Hai Hac dégage ici une rupture entre le jeune Marx et le Marx du Capital –comme Althusser, lequel a effectivement insisté sur les différences entre l’aliénation et le fétichisme à l’encontre d’une certaine « mode » autour du thème de l’aliénation. Mais nous verrons qu’il ne s’agit pas d’une rupture de Marx avec la dialectique, au contraire.

5.

Théorie et histoire.

Rôle de la première section.

Nous voilà parvenus au terme de l’examen de la première section du livre I du Capital –trois chapitres qui forment une partie relativement réduite de l’ensemble du corpus, mais dont l’importance théorique est énorme.

Formellement, un exposé pédagogique introductif des rouages du capitalisme pourrait s’épargner ces exposés sur la marchandise, le travail, la valeur et la monnaie et commencer directement par la description de ce en quoi consiste l’extraction de plus-value sur le lieu de travail, l’exploitation capitaliste du travail salarié. De cette constatation, peut naître la tentation de juger qu’on peut sauter la lecture de la première section. Comme on le sait, c’est Louis Althusser qui, dans sa préface au Capital pour les Éditions Sociales en 1969, préconise ce saut. A la limite, sa suggestion irait non seulement jusqu’à différer la lecture de la première section, mais carrément jusqu’à l’abandonner. Mais ses motivations ne sont pas « pédagogiques » : il accuse cette section d’être « infectée d’hégélianisme ».

Inversement, un mauvais argument en faveur de la première section est celui, naïf, qui a longtemps eu cours, selon lequel elle traiterait de préconditions historiques du capitalisme.

L’une des raisons du grand intérêt de la récapitulation des débats sur cette première section et des conclusions qu’en tire Tran Hai Hac, est de repousser ces deux types d’arguments, « contre » ou « pour » la première section.

D’une part, elle ne fonctionne justement pas sur le schéma hégélien de l’auto-développement du concept car seules des coupures, analysées par Tran Hai Hac en termes de relations d’intériorité extériorité, permettent d’en comprendre le contenu ; la principale de ces coupures étant l’intervention du facteur État par rapport à l’institution monétaire et à l’institution juridique, donc par rapport à ce que sont la marchandise et le sujet marchand –je précise que le mot « coupure » ne doit pas s’entendre ici au sens althussérien (la trop célèbre « coupure épistémologique »), mais comme un changement de niveau d’analyse tout à fait conscient consistant dans l’introduction de déterminations réelles, et non pas conceptuellement déduites, qui avaient d’abord été mises entre parenthèses et qui s’avèrent nécessaires pour comprendre le développement réel.

D’autre part, la première section du livre I du Capital ne décrit pas un « mode de production marchand » qui aurait préexisté au capitalisme voire en aurait été la matrice historique. Celui-ci n’a pas existé. Plus exactement, le mode de production marchand, c’est le capitalisme : nous allons voir au point suivant que seul le rapport salarial, rapport capitaliste de production, assure la domination et la généralisation du rapport marchand, lequel en ce sens n’est pas premier, mais bien second.

Une fois établi que la première section n’est ni « hégélienne » ni « historique », on comprend mieux sa véritable justification : le rapport marchand est la forme spécifique, la détermination formelle au sens aristotélicien, du mode de production capitaliste. Cela ne peut justement pas être exposé au niveau de cette première section qui considère le rapport marchand en tant que tel, puisque c’est dans la production, sous la forme du rapport salarial, que se constitue comme tel le capitalisme en donnant forme marchande au procès de production lui-même, nous allons voir comment. Mais le problème de Marx n’est pas de décrire l’exploitation en général. On n’avait pas besoin de Marx pour savoir que les prolétaires sont exploités. Son problème est de dégager la détermination spécifique du capitalisme comme mode de production distinct, et il ne suffit pas du tout pour cela de parler d’exploitation, mais il faut en dégager la forme spécifique. Il s’agit, en termes purement aristotéliciens, d’établir quelle est la différence pertinente de l’espèce « mode de production capitaliste » à l’intérieur du genre « mode de production fondé sur des rapports d’exploitation » en général. La valeur est la forme capitaliste de l’extorsion de surtravail. C’est donc pour cela que si l’on procède à une étude scientifique du capitalisme, scientifique au sens qu’elle en identifie les formes caractéristiques et permet de les comprendre et de les combattre, et que l’on ne se contente pas d’une description ou d’un cri d’indignation, alors il faut commencer par l’étude de ce qui en tant que tel constitue la spécificité  de cette forme –le rapport marchand– puis passer à la production capitaliste proprement dite, en tant qu’exploitation revêtant cette forme précise –le rapport salarial.

Voilà donc la première section « justifiée » et sa lecture chaudement conseillée avant de lire le reste quelles qu’en soit les difficultés réelles ou supposées !

Cela étant dit, reste une question : historiquement les rapports marchands et monétaires analysés dans cette section existaient bel et bien avant le capitalisme. Alors ?

Le rapport entre théorie et histoire.

Le schéma de l’ «intériorité extériorité » permet justement à Tran Hai Hac de répondre à ce problème.

La très grande majorité des chapitres des trois livres du Capital proprement dit –et l’on peut en dire autant des deux premiers ensembles de manuscrits, ceux de 1857-1858 et de 1861-1864- envisagent le capital comme un processus présent, dont tous les moments, marchandise, monnaie, salaire, etc. , sont contemporains. La reproduction élargie et l’accumulation du capital constituent ce processus d’ensemble. Dans ces chapitres, l’histoire est subordonnée ou subsumée par rapport à la théorie.

Dans quelques chapitres, il n’en va pas ainsi : dernière section, la section VIII, sur l’accumulation primitive, au livre I, et chapitres sur les formes anciennes du capital marchand, du capital usuraire et de la rente foncière dans le livre III. Tous marquent une discontinuité entre ce dont ils traitent et les formes établies de la reproduction du capital. L’accumulation primitive, notamment, n’est pas du tout la même chose que l’accumulation « normale » qui s’auto-reproduit en s’élargissant : elle est destruction violente, avec intervention de l’ État, d’anciens rapports de production au profit des nouveaux rapports capitalistes. Dans ces chapitres, l’histoire n’est plus subordonnée à la théorie, ce sont au contraire les déterminations spécifiques du capitalisme qui naissent d’évènements historiques, lesquels en sont la genèse, tout à fait distincte dans son contenu du processus de reproduction des rapports capitalistes établis. L’on peut donc dire que là, l’histoire excède la théorie, l’encadre.

On peut joindre à ces chapitres, ajouterais-je, le développement du Livre du Capital dans les manuscrits de 1857-1858 sur les formes précapitalistes de production, mais pas les passages sur la coopération, la division du travail et le machinisme dans le livre I, nous verrons pourquoi.

Ce rapport d’intériorité extériorité fait ressortir un trait essentiel de ce type de rapport : l’extériorité, en l’occurrence l’histoire, comme genèse du capitalisme, en est le fondement. Le fondement (Gründ) est donc dans l’extérieur.

L’histoire humaine réelle encadre le moment du mode de production capitaliste : elle contient sa genèse, et elle contient aussi sa fin et son remplacement par autre chose.

Monnaie et histoire.

D’une façon générale Tran Hai Hac laisse de côté toute recherche sur l’histoire proprement dite. J’ajouterai ici quelques mots sur la façon dont la monnaie et dont le droit sont antérieurs au capitalisme. Répétons, car il faut vraiment y insister, que pour Marx ni la monnaie et le marché, ni le droit, ne sont les sources du capitalisme. Le fait qu’ils lui soient antérieurs ne prouve pas qu’il naît d’eux ; au contraire, cette longue antériorité indique qu’il fallait d’autres causes pour qu’il naisse, et intègre à ce moment là la monnaie et le droit.

Il y a suffisamment aujourd’hui de travaux historiques et ethnologiques pour que l’on puisse affirmer tranquillement que le roman des origines des économistes libéraux et de bien des cours d’économie faisant des humains des échangistes individuels de marchandises aux temps les plus reculés pour ensuite faire découler la monnaie du troc et le capitalisme du marché, n’a strictement rien à voir avec l’histoire réelle. Et l’on est en mesure de voir l’ancêtre de la monnaie dans les objets sacrés des peuples dits primitifs, divisés en deux catégories : des objets sujets d’un échange rituel (la kula décrite par Malinowski en Papouasie et Mélanésie), et des objets qui doivent rester dans les groupes qui les détiennent, objets sacrés par excellence. Les échanges d’objets utiles existaient naturellement aussi et avaient lieu entre communautés, non entre individus. Maurice Godelier, dans ses travaux anthropologiques, suggère fortement que la tripartition objets sacrés-objets précieux-objets utiles se retrouve dans la relation Banque centrale-monnaie-marchandises (L’énigme du don, Flammarion, 2006). J’ajoute que la sacro-sainte « indépendance » de la Banque centrale « européenne » pousse ce fétichisme à son paroxysme. Nous voyons donc que l’ordre monétaire est la forme capitaliste d’une très vieille structure sociale touchant aux racines mêmes de toute aliénation et de tout fétichisme.

Quand on passe à des sociétés divisées en classe et dominées par des États, le contrôle du sacré par la classe dominante et le pouvoir dominant est essentiel. Une partie des biens sacrés, qui sont depuis le début des moyens de pouvoir, sert alors à étalonner ce que doivent au dieu, au pharaon, ses sujets. La fonction de mesure des valeurs apparaît donc et s’applique aussi aux échanges lointains organisés par les temples et les groupes dirigeants des communautés, comme dans le cas des marchands assyriens du début du second millénaire avant J.C., qui ne sont pas des « capitalistes » ainsi qu’on le lit parfois, mais les représentants d’un pouvoir missionnés pour se procurer des biens. Sur ces fondements déjà plurimillénaires, certains États inventent la monnaie divisionnaire (les pièces) vers le V° siècle avant J.C. –simultanément ou avec un faible décalage entre eux, les royaumes combattants chinois, les royaumes mal connus de la vallée de l’Indus (Taxila), les royaumes d’Asie mineure et les cités grecques d’Ionie effectuent ce passage. Les pièces de monnaie ne sont pas inventées comme moyens d’échange destinés à « faciliter le troc » mais comme symboles politiques et prestigieux, encadrant une partie des échanges internes à la cité et portant son image au loin, et apportant au passage un revenu au pouvoir central par le seigneuriage. C’est postérieurement, à partir de ces fondements, que se constituent des marchés, c’est-à-dire des sphères d’échanges où les dites pièces servent de mesure des valeurs, de moyen de circulation des marchandises et de moyen de paiement différé.

Pendant un millénaire et demi, les systèmes monétaires correspondent à des civilisations que tendent à unifier des empires –romain, perse, indien, chinois. Les phases de dislocation dans leur histoire, notamment à Rome, sont donc aussi des phases de transformation monétaire. La monnaie des empires est fondamentalement étatique : c’est son exigence pour les impôts et tributs qui impose l’existence de marchés locaux destinés à se procurer des pièces pour pouvoir les payer. En même temps, elle suscite, par les relations d’échanges inégaux qui associent ces empires aux régions lointaines, l’apparition dans celles-ci de monnaies « spontanées » dites « primitives », que Braudel décrit fort bien dans Civilisation matérielle, économie et capitalisme, tout en commettant l’erreur typique de les croire purement spontanées, naturelles et non provoquées par la domination des échanges lointains par les empires monétaires : tels sont les cauris (coquillages), etc. La dislocation de l’empire romain d’Occident a favorisé l’apparition de telles monnaies « spontanées », en fait dérivées, avec les premières pièces issues de l’action de réseaux marchands et non de royaumes ou de pouvoirs officiels que furent les sceattas dans la zone anglo-frisonne dans les années 600.

La dualité entre le pouvoir des États et le pouvoir des marchands est donc déjà présente –les « marchands » n’étant jamais des individus isolés et toujours des confréries, des groupes organisés, des mafias, plus ou moins pirates et plus ou moins pèlerins, parfois des peuples marchands. Le monde arabo-musulman puis la zone chrétienne occidentale, d’une part, et la Chine Song, d’autre part, en donnent des formes de plus en plus complexes jusqu’à la crise globale du XIV° siècle où la peste noire interrompt le début récent d’une unification marchande de l’ancien continent. A ce moment là la Chine Song puis Ming avait inventé la monnaie papier à cours forcé sur une très grande échelle et la monnaie de crédit existait dans les mondes arabo-musulman, chinois, indien et européen.

Déjà l’Occident médiéval a bien des particularités par rapport aux autres zones monétaires : sa pluralité, la multiplicité des ateliers monétaires mal ou pas contrôlés par le pouvoir central, les lettres de change et le stimulant aux formes du crédit que furent, par un paradoxe qui n’est qu’apparent, les interdits canoniques contre le prêt à intérêt. Mais à partir du XV° siècle, c’est la genèse du mode de production capitaliste qui est le moteur de l’histoire monétaire. La complexification des monnaies dépasse en Europe ce qui existe partout ailleurs, en même temps que se mettent en place, en corrélation avec les politiques militaires des États et leur diplomatie, des réseaux financiers dominés successivement par les Florentins, les Vénitiens, les Anversois, les Génois, Amsterdam puis, au XVIII°, Londres. En 1694 (création de la Banque centrale de Londres pour pomper les capitaux jusque là centralisés à Amsterdam et financer la guerre) et par une série de tâtonnements la structure monétaire nationale adéquate au mode de production capitaliste est mise en place en Angleterre.

Cette structure se généralise au plan mondial avec le système de l’étalon or dans les trois dernières décennies du XIX° siècle, comme on l’a vu. Elle entre en crise à partir de 1914 –comme le mode de production auquel elle correspond. Pour Marx, c’était sur le marché mondial que la monnaie devenait seulement « adéquate à son idée », ce qui, à la fin du XIX° siècle, signifiait que se réalisait à ce niveau là la fonction de l’or et de l’argent comme incarnation sociale de la valeur. En fait, l’idée de Marx est restée valable, mais n’a plus conduit à un tel accomplissement : après que l’or soit vraiment, et de manière unique dans l’histoire en dépit de son très long parcours de métal monétaire, devenu monnaie mondiale, il a vite cessé de l’être et les formes du crédit, combinées à celles, jusque là nationales, de la monnaie signe de valeur à cours forcé (le dollar), sont devenues les formes de la monnaie dans le marché mondial et de plus en plus à tous les niveaux, la vieille monnaie traditionnelle étant ravalée au rôle de petite monnaie d’appoint dans les échanges quotidiens, et encore. Cette mutation n’est pas une « démonétisation » ni à proprement parler une « démétallisation » comme nous l’avons vu, mais elle a pour cause le mode de production capitaliste et son recours croissant à l’ État (garant du cours forcé des signes de valeur) et au crédit : la monnaie est désormais une forme du capital, le capital argent. Comme je l’ai dit sans développer ici ce point, on peut même dire qu’à partir du tournant de 1979-1980 le capital fictif devient la forme dominante de la monnaie.

Reconstruction du passé depuis le présent.

Cette histoire de la monnaie esquissée ici à très grands traits n’est reconstituable qu’a posteriori, à partir du belvédère que nous offre notre position actuelle, dans le mode de production capitaliste mondialisé. Selon la formule de Marx dans l’Introduction générale à la Critique de l’économie politique (1857), « les catégories les plus abstraites, bien que valables –précisément à cause de leur abstraction– pour toutes les époques, n’en sont pas moins, sous la forme déterminée de cette abstraction même, le produit de rapports historiques et n’ont leur entière validité que pour ces rapports et à l’intérieur de ceux-ci. » C’est en l’occurrence le capitalisme qui s’empare de la monnaie, non la monnaie qui donne naissance au capitalisme, et en développe au maximum les formes, jusqu’aux limites extrêmes de leurs contradictions possibles.

Droit et histoire.

L’antériorité du droit comme forme par rapport au capitalisme pose des questions passionnantes qui ne sont pas encore démêlées ni d’un point de vue historique ni d’un point de vue théorique. Le droit bourgeois historiquement procède du droit romain, lequel est né dans une autre société avec d’autres rapports sociaux de production.

Le droit, faut-il préciser, n’est pas une catégorie qui englobe toute forme de norme ou de règle. Il n’y a même pas identité entre droit et loi : la notion de loi est plus étendue que celle du droit, et revêt diverses formes, de la Loi divine dans les sociétés proche-orientales et dans l’Ancien Testament et le Coran à la réflexion des légistes à l’origine de la formation de l’empire chinois.

Le droit doit être entendu ici beaucoup plus étroitement à l’échelle de l’histoire, comme un ensemble de normes et de règles qui intègrent trois composantes, qui apparaissent dans le droit romain.

1°) La propriété privée y reçoit sa première définition, comme jus utendi et abutendi, et cette définition reçoit cette clarté particulière du fait qu’elle spécifie les membres de la classe dominante, à l’origine les citoyens romains pater familias, par opposition à la situation de l’esclave marchandise définie antagoniquement comme pur bien meuble.

2°) La définition du contrat (acquisition d’un bien ou d’un service qu’il faut payer) et celle du délit (atteinte à une personne, des biens ou des institutions pour laquelle il faut aussi payer). La notion de contrat provient de celle d’obligation, dans une relation de client à patron ou de créancier à débiteur, de contrainte à rendre ce à quoi on a été obligé ; si elle se présente comme relation entre égaux, son contenu initial réel est un rapport inégal.

La conjugaison des deux points précédents permet d’établir les définitions formelles très claires des contrats : do ut des, do ut facias, facio ut des, facio ut facias –je donne pour que tu donnes, je donne pour que tu fasses, je fais pour que tu donnes, je fais pour que tu fasses. Dans ces définitions formelles, l’échange se présente comme échange d’équivalents, mais en même temps cette relation égalitaire dérive comme un moment second de rapports inégalitaires, ceux du don et du contre-don, de relations d’obligés à obligeants.

3°) La distinction entre sphère publique et sphère privée (qui n’est, précisons-le, pas exactement la même chose que la distinction entre vie publique et vie privée). C’est en tant et parce que droit de la classe dominante que le droit public se constitue fondement du droit privé : la distinction des deux cache donc un rapport hiérarchique.

La dualité de chacun de ces rapports juridiques montre que dans ses « limitations » historiques mêmes (lien à l’institution de l’esclavage marchandise, à la relation de client à patron et d’obligé à obligeant, et fondation du droit privé sur la base du droit public) le droit romain comporte bien des caractères qui, par le même coup d’œil rétrospectif que celui que nous avons porté sur la monnaie, nous apparaissent comme ayant été saisis fermement et employés à son profit par la société bourgeoise.

Cette transposition est un procès historique long, le droit romain s’étant maintenu à Byzance –mais le capital ne naît pas là-, ayant été remodelé après une éclipse partielle dans l’Occident continental chrétien, et ayant connu la plus grande discontinuité dans les îles britanniques où la Common Law semble sui generis, se rattachant plus aux mythiques libertés celtiques ou germaniques qu’au droit romain. En fait, les rapports féodaux ont, comme avec la monnaie, décentré, décentralisé et déconcentré le droit romain en une multitude de privilèges ou « libertés » particulières, et l’Angleterre, suite à la conquête normande de 1066, a été l’ État féodal le plus systématique et le plus achevé. Le schéma anglo-saxon issu de cette évolution, dans lequel le juge est producteur de droit là où c’est l’ État comme tel dans les pays de droit directement romain jusqu’au Code civil napoléonien inclus, est plus en adéquation avec la forme à la fois centralisée et décentralisée du rapport marchandises-monnaie : les juges ici tenant en quelque sorte la place dessinée ci-dessus, au chapitre 3, pour les banques.

La période de formation du mode de production capitaliste en Europe, du XV° au XIX° siècle, voit la théorie du droit sur ces bases déjà données se perfectionner, avec d’une part le droit international –dont on ne veut généralement pas voir qu’il est le vrai modèle du droit commercial, les traités tenant ici la place des contrats et les États se présentant comme des entités individuelles liées uniquement par des relations de force (attraction et répulsion)– et d’autre part la formation des notions conjointes mais distinctes de droit de l’homme et de droits des citoyens dans les révolutions des XVII° et XVIII° siècles.

Finalement l’affirmation mondiale du capitalisme à la fin du XIX° siècle généralise la forme du droit, adaptée d’ailleurs facilement au Japon puis, un siècle après, en Chine « communiste », tout en rendant de plus en plus manifeste le fait que la proclamation théorique des droits et la logorrhée dans leur production va de pair avec leur violation réelle et quotidienne.

* * *

Dans la mesure où elle se rattache actuellement au droit romain, cette esquisse sommaire sur l’histoire du droit est beaucoup plus limitée que celle de l’histoire monétaire. Cette limitation ne doit pas masquer le fait que le droit est une modalité spécifique, précise, des normes et règles sociales plus générales ; de même la monnaie est une forme particulière des objets symboles et supports du lien social, d’une part, support de l’échange des biens d’autre part (deux fonctions qui ne s’identifient pas). L’un et l’autre sont antérieurs au capitalisme et ne sont pas la cause du capitalisme. Le fait qu’ils n’en soient pas des causes relativise et limite la portée, dans ce cas là, du rapport d’intériorité extériorité : à ce stade de notre lecture de Marx et du commentaire de Tran Hai Hac, nous n’avons pas encore atteint une chose extérieure qui soit réellement un fondement, un Gründ, qui dépasse et contienne le capital qui prétend se le subordonner. Patience, ça va venir, et pas dans longtemps.

Pour clore ce chapitre disons encore tout de même que les formes plus générales qui contiennent la monnaie et le droit –lien social, supports de l’échange, règles communes– si elles sont antérieures au capitalisme, lui seront bien entendu aussi postérieures. Mais sous d’autres formes effectives.

6.

La force de travail.

De la monnaie au capital.

L’on connaît la démonstration faite dans la seconde section du livre I, qui introduit la notion de capital. Un capital est une somme qui, dans la circulation marchande où l’on échange toujours des marchandises contre de l’argent pour racheter d’autres marchandises avec de l’argent et ainsi de suite, s’accroît : après avoir servi à acheter des marchandises et après conversion de celles-ci en argent, la somme d’argent finale a grandi d’une plus-value ou survaleur, et ainsi de suite. Par et dans cet accroissement, l’argent est du capital. Mais cet accroissement ne peut a priori pas provenir des valeurs d’usage des marchandises échangées entre elles au moyen de l’argent, car si chacun des échangistes peut s’estimer gagnant en ayant acquis la valeur d’usage qu’il recherchait, la valeur des diverses marchandises échangées n’a pas pu varier. S’il y a vente de non équivalents, ce qui arrive très souvent, évidemment l’un des échangistes y gagne, mais l’autre y perd et, à l’échelle sociale, il n’y a pas de valeur supplémentaire créée. L’accroissement de valeur, la plus-value ou survaleur, doit donc nécessairement avoir une source extérieure à l’échange puisqu’il ne peut pas provenir de l’échange. Mais pourtant cela est impossible, puisque la circulation marchande contient la somme totale des rapports entre producteurs échangistes et qu’aucun prélèvement non marchand ne saurait expliquer une augmentation de la valeur des marchandises.

Cette démonstration aboutit donc à dire que la survaleur doit avoir une source extérieure au rapport marchand, mais qui lui soit néanmoins intérieure, qui soit rendue marchande elle-même et qui opère de l’intérieur de la circulation marchande. L’expression « rapport d’intériorité extériorité » apparaît ici comme tout à fait appropriée.

Les particularités de la valeur de la force de travail.

La marchandise force de travail.

La cohérence du plan du Capital se précise ici encore, car la forme spécifique du capital, c’est la valeur, ce n’est ni le fait qu’il prend le produit du travail ni le fait qu’il exploite le travailleur. En se plaçant sous l’angle de la valeur, Marx arrive à construire le concept de force de travail, ou puissance de travail, qui n’est justement ni le travail, ni le travailleur. La force de travail est ce dont le travailleur est capable, mis en acte dans le travail. Fournissant du travail, elle alimente la source de la valeur et peut en procurer plus que ce que son achat a coûté au capitaliste.

C’est la formule classique : « si ta force de travail vaut, par exemple, 4 heures de temps de travail social moyen nécessaire, le capitaliste te l’ayant achetée et payée l’équivalent monétaire de ces 4 heures (ou s’étant engagé à te les payer par contrat –tu travailles d’abord, c’est plutôt comme ça que cela se passe), il a donc parfaitement le droit de te faire bosser 8 heures, par exemple. En travaillant 8 heures tu produis la valeur de 8 heures. La différence, 8—4 = 4, va dans la valeur des marchandises que tu as produites pour lui : s’il arrive à les vendre, elle est pour lui, il l’empoche, et il s’enrichit grâce à ton travail –et pas toi, ce qui fait que pour gagner ta vie tu es bien obligé de continuer  ».

La valeur d’usage de la force de travail.

Dans cette affaire, le fait de produire de la valeur et d’en produire plus qu’il n’en a fallu pour être achetée, constitue la valeur d’usage sociale spécifique et unique de la force de travail en tant que marchandise. La transformation de l’argent en capital provient donc bien d’une valeur d’usage : du travail, valeur d’usage de la force de travail. Source du travail, la marchandise valeur d’usage est donc la source de la valeur, de la survaleur et du capital.

C’est une valeur d’usage qui se mesure précisément, en termes monétaires : contrairement aux affirmations d’une cohorte immense et séculaire d’économistes, commentateurs et critiques de Marx, il n’y a donc qu’un seul champ homogène pour la valeur et pour la valeur d’usage de la force de travail, qui se mesurent en monnaie.

En effet la valeur d’usage de la force de travail consiste

dans le fait qu’elle reproduit et transmet la valeur existante (C, ou capital constant),

2) dans le fait qu’elle reproduit sa propre valeur, l’équivalent du salaire (V, le capital variable),

3) dans le fait qu’elle produit un supplément (PL ou S, la plus-value ou survaleur).

Le travail que met en œuvre la force de travail, c’est le travail abstrait-concret : en tant que travail « concret » il transmet la valeur du capital constant, d’ailleurs chaque fois actualisée, et en tant que travail « abstrait », il créé une valeur nouvelle qui se divise en sa propre valeur V et en survaleur S (cette répartition des rôles entre la facette « concrète » et la facette « abstraite » du travail abstrait-concret est un peu formelle, car chacune des deux facettes est elle-même « abstraite » et « concrète »).

La subordination de la production au capital prend donc cette forme marchande. Mais cela signifie que S, la survaleur, est le vrai et seul but de tout le processus de travail et d’échange, et que là s’éclaire pleinement la notion de détermination du travail concret par le travail abstrait. Il ne s’agit pas de produire des valeurs d’usage, ni de la valeur et des marchandises en général, mais de produire de la survaleur à réaliser par la vente de marchandises que Marx appelle, dans le chapitre inédit du Capital qui, dans son esprit lorsqu’il l’avait rédigé, devait conclure le livre I, la « marchandise capitaliste ». Ce qui veut dire que ce qui circule, marchandise ou monnaie, c’est forcément du capital.

La valeur d’usage de la force de travail pour le capitaliste, c’est la valorisation de son capital. Si l’on ne considère que l’échange précis de salaire contre force de travail, ce qui intéresse l’acheteur c’est la proportion dans laquelle la survaleur est par rapport au salaire : le rapport S/V, taux de plus-value ou taux d’exploitation.

Le taux de plus-value.

Autrement dit : le véritable rapport de valeur, c’est la proportion dans laquelle la valeur nouvelle créée par la mise en œuvre de la force de travail se répartit entre capital et travail, le « partage de la valeur ajoutée » (en faisant des réserves sur l’emploi courant de cette expression).

Pour qu’une société puisse être considérée comme capitaliste, c’est-à-dire comme dominée par les rapports de production capitalistes, il ne suffit pas que cela arrive isolément ou même fréquemment, mais il faut que le travail ne puisse en règle générale opérer que sous cette forme. Cela signifie que la valeur d’usage de la force de travail a trouvé un niveau moyen dans cette société, qui est le taux d’exploitation normal que chaque capitaliste est en droit d’attendre. Cette tendance à l’unité du taux d’exploitation, à l’échelle nationale suppose une forme ou une autre de régulation et de généralisation étatique du rapport d’exploitation, que l’on pourrait, par analogie avec la manière dont Tran Hai Hac a dégagé précédemment les notions de régime et de politique monétaire, désigner ici comme régime salarial, et politique sociale, établissant les normes de l’exploitation, qui se répartissent en deux catégories :

les normes d’utilisation de la force de travail : temps de travail et intensité du travail, et

2) ses normes de reproduction : niveau des salaires, exigences de reproduction et de formation.

A l’échelle internationale il se produit une différentiation du taux d’exploitation d’un pays à l’autre, mais dans des rapports qui peuvent avoir une certaine régularité. De même que nous avons vu qu’il faut compléter Tran Hai Hac à propos des régimes et des politiques monétaires en introduisant la notion de système monétaire international, de même ici il faut indiquer même sommairement que les régimes salariaux et les politiques sociales forment un système international, non pas unifié, mais hiérarchisé. Durant le second XX° siècle, le passage des rapports « fordistes » aux rapports « toyotistes » plus « flexibles » par contagion des pays impérialistes dominants à tous les autres en est une illustration. La question des flux migratoires internationaux, légaux et illégaux (mais organisés comme illégaux avec la complicité des États capitalistes), participe de ce système qui combine homogénéisation et hiérarchisation.

Le marché du travail n’est pas un marché.

Si le rapport de valeur entre l’acheteur capitaliste et le vendeur prolétaire de la force de travail consiste dans le partage entre V et S au sein de V+S, alors l’expression « marché du travail » est trompeuse, car il ne saurait justement pas y avoir de marché du travail comme il y a un marché des betteraves.

Le prix de la force de travail (salaire) correspond à la valeur des biens nécessaires à l’entretien, la reproduction et la formation de la force de travail. Appesantissons-nous sur cette définition : pour toute autre marchandise, Marx aurait dit que son prix correspondait au temps de travail social moyen nécessaire à sa production. Grosso modo, on peut considérer que la somme des prix des marchandises entrant dans la reproduction de la force de travail –le « panier de la ménagère » de l’INSEE– correspond à ce temps moyen. Néanmoins ce n’est pas la même chose, car quand est-ce que la force de travail est réellement produite ?

Elle n’est pas produite par le simple achat de la nourriture, paiement du loyer, des frais de scolarité, etc., nécessaires pour qu’elle puisse exister, se présenter sur le marché du travail et y être vendable. Elle est produite en même temps que le travailleur, que l’être humain, se produit lui-même : quand il consomme, quand il mange, quand il dort, quand il aménage son cadre de vie, quand l’épouse, la mère, la ménagère, la femme ayant une double journée de travail, notamment, fait le ménage, la vaisselle et la lessive, mais aussi quand les êtres humains font l’amour, accouchent, allaitent, élèvent leurs enfants, transmettent leurs culture et leurs savoir faire. Beaucoup de travail non payé et beaucoup aussi de travail et d’activité qu’il est difficile voire impossible d’évaluer en termes monétaires entrent en ligne de compte ici : c’est cela, la production de la force de travail.

Fondamentalement, c’est la production même de la vie de l’humanité, combinaison indissociable de « nature » et de « culture » ou d’histoire, avec à la fois la reproduction de l’espèce et la transmission de la langue, de la culture et des valeurs.

Ce sont ces vertus qui confèrent sa valeur d’usage à la force de travail.

Elles ne correspondent pas à sa valeur d’échange que l’on peut quantifier en référence à un panier de marchandises de la même façon que la valeur d’un animal domestique ou d’un esclave consiste dans la somme des prix des biens nécessaires à son entretien. Mais même définie ainsi celle-ci n’est pas déterminée de manière rigoureuse par la valeur des biens de subsistance et l’offre et la demande de travail, mais par les rapports de force nationaux et internationaux entre les classes qui modulent la quantité et la qualité des biens en question, la part des dépenses de santé, de retraite, de formation, de loisir, de culture, etc.

Le « marché du travail » n’est pas un lieu où la « loi de l’offre et de la demande » opère autour du temps de travail moyen nécessaire à la production de la marchandise vendue, car ce qui s’y joue n’est pas en soi le prix d’une marchandise, mais la proportion de S et de V dans la valeur que cette marchandise, la force de travail, va créer.

Le rapport entre le nombre de vendeurs et le nombre d’acheteurs n’opère donc pas ici comme la loi de l’offre et de la demande dans un marché de fruits et légumes ; ou plus exactement quand les travailleurs en sont réduits à cela, alors ce n’est pas en raison des « lois naturelles du marché » mais parce qu’ils ont subi des défaites majeures au niveau du rapport de force global –des défaites politiques.

En fait de « loi de l’offre et de la demande » de travail, le marché du travail est, premièrement, dépendant du rythme de l’accumulation du capital, et, deuxièmement, en fonction de ce rythme, du rapport entre la masse des travailleurs employés –l’ « armée active » du capital– et la masse des travailleurs sans emploi -l’ « armée de réserve », partie intégrante de la classe ouvrière. C’est sur la base de ces facteurs déterminants tout à fait spéciaux que les travailleurs peuvent être réduits à l’état d’une classe en soi, atomisée, d’individus étant seulement en concurrence les uns avec les autres.

Ajoutons qu’alors que la détermination des normes d’utilisation et de reproduction de la force de travail est essentiellement nationale, la mobilité du capital, en premier lieu, et l’importance croissante des flux migratoires, en second lieu, qui sont des facteurs internationaux, ont aussi une influence déterminante sur ce rapport entre « armée active » et « armée de réserve » à l’échelle de chaque pays, ce qui est encore un facteur de plus qui défavorise la classe ouvrière.

Ce « marché » créé donc un rapport entre acheteurs et vendeurs tel que si les vendeurs n’ont entre eux que la relation normale qu’auraient des producteurs échangistes de n’importe quelle autre marchandise, de pure concurrence, ils se trouvent en situation d’infériorité massive. S’ils sont donc poussés à se concurrencer, ils le sont aussi à s’organiser pour modifier le rapport entre S et V, lequel est donc fondamentalement indéterminé au point de vue marchand.

Aporie et antinomie du rapport marchand quand il devient rapport salarial.

Cette indétermination marchande fondamentale du niveau des salaires est illustrée ainsi dans la section 3 du livre I du Capital : le capitaliste a en principe, du point de vue marchand, le droit d’exploiter le travailleur sans limite de temps et d’intensité ; mais s’il fait cela, il épuise le travailleur, en tant que source de la force de travail, altère le renouvellement de celle-ci –qui est son unique bien vendable-, diminue son espérance de vie, etc., et plus fondamentalement encore en s’appropriant toute la force de travail du travailleur il s’approprie sa personne et sa vitalité, de sorte que du même point de vue marchand, le travailleur est en droit de dire qu’on lui vole sa marchandise et que l’on pille sa source de vie –cette argumentation n’a pas été inventée par Marx, il l’a trouvée dans le manifeste du comité londonien du Bâtiment pour la journée de 9 heures, publié en 1860 à la suite d’une grande grève. Mais d’un autre côté si le travailleur dispose de son temps libre, par essence il vole le capitaliste.

Tous deux ont raison du point de vue du marché et du droit.

Sur le terrain marchand et sur le terrain du droit, ce conflit d’intérêt n’a par essence aucune issue, et le marchandage, le bargaining, ne peut pas apporter de solution au conflit mais seulement mettre en forme le rapport de force : force contre force, lutte de classe, affrontement politique (le marchandage peut ici se concentrer sur la question de la rémunération des heures supplémentaires, dont on observe justement, aujourd’hui en France, l’importance politique).

Le rapport marchand devient contradictoire dans le salariat.

Différence entre rapport salarial et rapport marchand.

La force de travail ne serait donc pas une marchandise.

Il ressort de tout ce qui précède que le rapport salarial n’est donc pas un rapport marchand à proprement parler, bien qu’il en ait la forme, et que le marché du travail n’est pas un véritable marché non plus.

Tirant jusqu’au bout la conclusion que suggèrent ces considérations, Tran Hai Hac propose donc de dépasser Marx tout en se situant sur la base de Marx, en reconnaissant que la force de travail, fondamentalement, n’est pas une marchandise : elle n’a pas de valeur mais elle acquiert valeur d’échange et prix sous la forme du salaire, par une détermination qui ne relève pas de l’échange marchand, ou qui n’en relève que d’une manière nécessaire mais apparente, fictive, mensongère, mais qui relève en réalité du rapport de force global entre la classe capitaliste et la classe salariale.

Ce n’est pas la valeur de la marchandise force de travail qu’exprime le salaire, mais c’est le rapport V/S qui prend la forme trompeuse du salaire comme « prix du travail ». Si la marchandise force de travail avait une valeur, elle lui serait conférée par le travail nécessaire à sa production c’est-à-dire le processus de vie et de reproduction, individuel, familial et social, des êtres humains (on aura compris au passage que le travail domestique à prédominance féminine entre massivement en jeu ici). Or ce travail là, dans la société capitaliste, s’il produit la valeur d’usage de la force de travail sur laquelle tout repose, source du capital, ne produit directement aucune valeur ni donc aucune survaleur. Quand le travailleur vend sa force de travail, elle ne lui rapporte aucun excédent, ce qui suffit à dégonfler l’idéologie du « capital humain » et autres « moi S.A. ».

Tantôt marchandise pure, tantôt capital pur.

Si l’on s’en tient à la lettre de Marx, on peut dire que toutes marchandises autres que la force de travail sont des marchandises capitalistes, intégrant la survaleur S dans leur valeur, mais que ce n’est pas le cas de la force de travail pour son vendeur qui ne lui est que marchandise, lui permettant de vivre et seulement de vivre, et qui n’est que capital pour son acheteur, dont elle fait un capitaliste bien qu’il n’en ait pas conscience en général. Tran Hai Hac aurait pu se référer à ce passage de la section 2 du livre II :

« ... pour autant qu'elle circule sur le marché, la force de travail n'est pas du capital, elle n'est pas une forme de capital-marchandise. Elle n'est pas du tout du capital et l'ouvrier n'est pas un capitaliste, bien qu'il apporte sur le marché une marchandise : sa propre peau. Ce n'est qu'après avoir été vendue et incorporée au processus de production, donc après avoir cessé de circuler comme marchandise, que la force de travail devient un élément du capital productif : du capital variable comme source de plus-value, élément circulant du capital productif par rapport à la rotation de la valeur-capital déboursée pour l'acquérir. »

En l’occurrence, il me semble que cette représentation « alternative » où la force de travail est pure marchandise pour son vendeur, et est pur capital pour son acheteur, alors que toutes les autres marchandises, dans un mode de production capitaliste pur, sont des marchandises capitalistes dont la valeur se décompose en C+V+S, représentation qui ressort du second livre du Capital (et qui s’oppose aux formulations du livre I où la force de travail est désignée trop simplement comme marchandise) est meilleure, car plus dynamique, que celle, un peu trop logiquement géométrique là encore, de Tran Hai Hac qui propose de considérer que d’un point de vue marxien cohérent la force de travail n’est simplement pas une marchandise.

Elle est, certes, une marchandise d’un genre très particulier : la seule chose que ceux qui n’ont aucune marchandise à vendre peuvent vendre comme une marchandise, ce qui suppose qu’ils y soient contraints. L’accumulation primitive, expropriation des producteurs directs, est donc le préalable historique à la généralisation de ce rapport, qui ne saurait provenir d’une simple extension des rapports marchands qui, on ne sait trop comment, s’empareraient de la force de travail. Achat et vente de la force de travail ne sont possibles que si les travailleurs sont à la fois expropriés et libres de leurs personnes. Ils doivent donc être sans rien à eux qui leur permette de vivre, mais ne doivent pas être esclaves ni serfs ni travailleurs dépendant d’aucune manière. L’analyse de l’achat et de la vente de la force de travail, du rapport salarial, nous dit comment cela marche, mais pas comment cela est advenu : certainement pas comme quelque chose allant de soi !

Libre marché et société civile sont des masques nécessaires.

La réduction de la force de travail à l’état de marchandise (ou, si l’on s’exprime autrement, de quasi marchandise ou de pseudo marchandise) est précisément ce qui accomplit la généralisation du rapport marchand : parce que les marchandises autres que la force de travail deviennent du capital, il n’y a plus que des marchandises. Donc, le rapport marchand analysé au début du Capital est en réalité second. Et la généralisation des échanges individuels entre sujets juridiquement libres et égaux n’est pas une cause, mais une conséquence de l’antagonisme de classe entre capital et travail.

La société civile bourgeoise composée de sujets libres atomisés échangeant leurs produits est donc bien une réalité, mais cette réalité ne consiste en rien autre que ceci : elle n’est que le masque du rapport de production capitaliste, du rapport de classe. Le libre marché est et ne peut être qu’une apparence.

7.

Forces productives et individus vivants.

Plus-value absolue et plus-value relative.

Les deux sortes de plus-value.

Marx distingue deux sortes de plus-value, la plus-value absolue et la plus-value relative.

La première résulte de l’allongement ou de l’intensification du travail, donc elle vient directement du temps de travail, et correspond à ce que Tran Hai Hac a ici désigné comme les normes d’utilisation de la force de travail.

La seconde résulte de la dévalorisation relative, dans la valeur du produit du travail, de la part qui revient au salaire, dévalorisation dont la cause finale est la baisse de la valeur des marchandises sur lesquelles est établi le salaire, par la hausse de la productivité du travail. Elle correspond donc à ce qui a été désigné comme norme de reproduction de la force de travail.

Si les patrons cherchent consciemment à augmenter la plus-value absolue en cherchant à utiliser la force de travail plus longtemps et plus intensément pour la même paie, ils n’ont aucune conscience de l’augmentation de la plus-value relative, qui résulte de leur action pour réaliser des surprofits par l’amélioration de la productivité du travail au moyen de la technologie et de l’organisation du travail : quand la concurrence généralise les progrès technologiques et organisationnels, ils ne font justement plus de surprofits, car c’est le taux d’exploitation dans son ensemble qui a augmenté suite à la hausse de la plus-value relative.

Cette généralisation est dépendante de la lutte des classes, car elle ne se produirait pas si les travailleurs parvenaient à capter sous forme de hausse des salaires la hausse de la productivité du travail.

La production de plus-value relative est le moteur de l’accumulation.

La relation des deux sortes de plus-value.

La lecture des sections 3, 4 et 5 du livre I du Capital sur la plus-value montre bien que l’on ne doit pas se représenter une succession simpliste entre plus-value absolue et plus-value relative, où l’exploitation serait d’abord absolue puis relative, passant donc de l’exploitation directe par l’allongement du temps de travail à une exploitation médiatisée par les machines et la technique. Cette représentation résulte de ce que le capitalisme a historiquement développé le machinisme, la technologie et les applications techniques de la science, mais elle est fausse.

La plus-value absolue est la forme élémentaire et nécessaire du capitalisme et le contenu minimum de tout contrat de travail, puisque le rapport salarial consiste dans le fait de travailler plus longtemps qu’il n’est nécessaire pour le renouvellement du revenu du travailleur.

Mais elle-même n’est possible que parce que la productivité du travail le permet, donc sur la base d’un certain développement de la plus-value relative. A chaque étape d’ailleurs, les progrès de la plus-value relative fondent la possibilité pour un accroissement de la plus-value absolue et non pour sa diminution : les machines, sans contrepoids social c’est-à-dire politique et imposé par la lutte des classes, servent à augmenter à la fois le temps et l’intensité de travail des salariés employés et les effectifs de l’armée de réserve, à embaucher femmes et enfants, à aggraver l’exploitation dans les secteurs périphériques, etc.

La plus-value relative comme plus-value fondamentale.

L’exploitation du travail sous forme capitaliste ne devient un mode de production que lorsqu’elle agit sur les formes concrètes de la production, du travail productif. Si, au plan formel, la différence spécifique du capitalisme parmi les modes de production fondés sur l’exploitation de classe réside dans la forme valeur du produit du travail, au plan du contenu, elle réside dans son action consistant à révolutionner les forces productives, à accroître la productivité du travail social. Donc en ce sens la plus-value relative est plus « fondamentale » que la plus-value absolue.

Subordination formelle et subordination réelle du travail au capital.

Marx exprime cela, dans le chapitre inédit du Capital, par les notions de subordination (ou subsomption) formelle ou réelle du travail sous le capital. Tran Hai Hac ne parle pas du rapport entre plus-value absolue et plus-value relative, mais de la relation correspondante entre subordination formelle et subordination réelle. La subordination formelle est la forme générale du rapport salarial, la subordination réelle est le développement que le processus de travail acquiert sous la détermination du capitalisme, elle est donc le contenu réel, le mode de production, sans lequel le rapport de production capitaliste qu’est le rapport salarial, resterait vide et indéterminé. En fait, pour qu’il y ait rapport salarial, il faut qu’il y ait déjà un début de subordination réelle.

Ce que j’ai dit de la relation entre plus-value absolue et plus-value relative se retrouve donc dans ce que Tran Hai Hac dit de la relation entre subordination formelle et subordination réelle : il ne s’agit pas d’une succession historique mais d’une relation forme-contenu, l’existence de la forme du rapport salarial provenant du contenu, et le contenu se développant nécessairement sous l’aiguillon de la forme. Les différents moments historiques de la production capitaliste, époque des enclosures et des manufactures, révolution industrielle, époque du moteur à explosion, fordisme, toyotisme … sont bien entendu des révolutions du mode de production qui à chaque fois refondent et approfondissent la subordination réelle du travail sous le capital et la productivité de plus-value relative. En même temps, ils accroissent les contradictions du capitalisme –je vais y revenir.

Coopération, division du travail et machinisme.

Dans la section 4 du livre I du Capital sur la production de plus-value relative, Marx expose les trois formes par lesquelles celle-ci est accrue : la coopération, la division manufacturière du travail et le machinisme.

Bien que son exposé contienne beaucoup de données historiques, ici encore l’erreur serait de croire que nous aurions là une simple succession historique « nécessaire ».

Coopération, division manufacturière du travail et machinisme sont en fait les trois formes emboîtées de la subordination réelle du travail au capital, donc les formes que revêt le développement des forces productives sous le mode de production capitaliste, les formes de la matérialisation du capital dans les forces productives.

Dans la coopération le capital se saisit de la force collective du travail et la constitue en force du capital contre les travailleurs. C’est un acte constamment répété : tout surprofit et toute hausse de la plus-value relative obtenue par des changements dans l’organisation du travail en relève.

Dans la division manufacturière du travail, qui combine le despotisme manufacturier dans l’entreprise avec l’anarchie des échanges au niveau de la société, le capital déqualifie la force de travail individuelle et la rend dépendante de cette division du travail.

Dans le machinisme, il convertit la maîtrise des travailleurs sur leurs instruments de travail en pouvoir des machines, faisant donc de la machine, et par elle du moyen de production en général (comprenant les infrastructures de la production) la force productive capitaliste comme telle, réifiée (chosifiée) et fétichisée, semblant être la source de la richesse à la place du travail, et à laquelle le travail doit obéir comme un simple supplétif coûteux.

La forme machine n’est pas, ajouterais-je, définie par Marx en termes techniques (contrairement à l’affirmation de Fernand Braudel qui croyait que « Marx croyait au primat de la technique » ! ). Il s’oppose aux définitions « technologiques » qui identifient la machine comme outillage complexe ou bien par sa source d’énergie. L’élément clef de la machine, c’est le mécanisme qui manie l’outil à la place de l’homme, accomplissant la finalité du travail concret –produire une chose utile– à la place du travailleur, mais l’accomplissant parce que et seulement parce que cela constitue une économie pour le capital. C’est pour cela et sur cette base que le machinisme appelle des sources d’énergies susceptibles d’en démultiplier au maximum la puissance tout en constituant des économies sur la consommation de capital constant, de la vapeur aux hydrocarbures, quel qu’en soit le coût environnemental.

A son tour, la machine contient les trois dimensions de coopération, division du travail et machinisme : la première par le regroupement des machines, la seconde par leur hiérarchisation organisée qui constitue la fabrique ou l’usine comme telle, la troisième par les machines produisant des machines ou commandant à leur tour des machines.

Signification du machinisme.

C’est là un progrès –le capitalisme révolutionne les forces productives– qui tend à faire du travail le service gratuit rendu par les machines et par la science, nouvelles forces naturelles d’origine humaine, résultant du travail accumulé en elles :

« Ce n’est que dans l’industrie mécanique que l’homme arrive à faire fonctionner sur une grande échelle les produits de son travail passé comme forces naturelles, c’est-à-dire gratuitement. »

Mais le capitalisme ne développe pas le machinisme et la science dans ce but, mais seulement dans celui d’accroître la part de survaleur par rapport au travail payé, et les nouvelles « forces naturelles » qu’il développe ne sont pas là pour assurer la vie humaine, mais pour accumuler toujours plus de capital, sans soucis de leur choc avec les forces naturelles plus anciennes.

Valorisation du capital et dévalorisation de la force de travail.

Nous avons donc à partir de l’accumulation capitaliste une contradiction fondamentale qui grandit, entre la valeur et la valorisation : pour toujours plus valoriser, il faut dévaloriser. En effet, la production capitaliste augmente la part de S, la survaleur, dans chaque marchandise, tout en diminuant la valeur unitaire totale de cette marchandise.

La dévalorisation de la force de travail, du point de vue capitaliste, et non pas la création de forces naturelles nouvelles au moyen desquelles le travail passé remplace le travail actuel, telle est la raison d’être de la subordination réelle du travail au capital, de l’accroissement de la production de plus-value relative par la hausse de la productivité du travail, de l’accumulation élargie du capital.

C’est pourquoi la hausse de la productivité du travail conduit à une diminution proportionnelle, par rapport à la survaleur, de la valeur des biens de subsistance des prolétaires, correspondant à la masse salariale, et de la valeur des moyens de production servant à la production des biens de consommation, c’est-à-dire indirectement de tous les moyens de production sauf ceux qui servent à la production de biens de luxe échangés seulement contre de la plus-value. Au passage, notons que nous avons défini la place des secteurs de la production sociale dans le mode de production capitaliste, dont traite la section 3 du livre II : secteur I (productif des moyens de production) et II (productif des moyens de consommation) lui-même divisé en II(a) (productif des biens de subsistance) et II(b) (productif des biens de luxe).

A l’intérieur de ce rapport –dévalorisation relative de la force de travail pour accroître la survaleur, donc réduction de la base sur laquelle est prélevée la survaleur et en même temps accroissement relatif de celle-ci– les investissements dans les moyens de production (capital constant), principale source (outre tout ce qui relève de la coopération et qui y est toujours associé) de l’accroissement de la productivité du travail, augmentent proportionnellement aux investissements en main-d’œuvre (capital variable), pourtant seule source de la survaleur recherchée. Il se trouve que le travail sous sa forme immédiate (le « travail vivant ») n’est plus la source principale de la richesse, laquelle provient du travail sous forme accumulée (dans le mode de production capitaliste : le « travail mort »). Cela alors que l’unique mobile du capital, à l’origine de cette situation, est de s’auto reproduire en accumulant de la survaleur, dont la source est l’exploitation de la force de travail.

La conséquence de cette contradiction est exposée notamment dans les Manuscrits de 1857-1858 : il faudrait passer à un mode de production où le temps de travail ne soit plus la mesure de la valeur puisque celle-ci provient toujours plus du travail accumulé et non plus du travail vivant, à une société qui ne soit plus fondée sur l’unité du temps de travail nécessaire et du temps de surtravail sous la détermination de ce dernier, à une société qui soit fondée sur l’unité du temps de travail ( un temps toujours nécessaire mais non plus immédiatement vital de travail) et du temps de non travail, et du temps de libre activité, sous la détermination de ce temps de non travail et de libre activité.

Nous avons là la résolution (encore théorique, bien sûr) de l’équation : comment abolir le salariat tout en continuant à travailler ? Le point de vue révolutionnaire marxiste en effet, n’est pas un utopisme qui promettrait le paradis sur terre ; mais il n’est pas non plus un « réalisme » qui annoncerait la perpétuation de la malédiction du travail : sur la base du développement des forces productives d’ores et déjà effectué par le capital, il envisage bel et bien l’abolition de la lutte quotidienne pour le nécessaire.

Il y aurait prédominance du temps libre :

« … du temps qui n’est pas absorbé par le travail immédiatement productif, mais qui est destiné au plaisir, au loisir, de telle sorte qu’il procure un espace pour une activité et un développement libre. Le temps est l’espace pour le développement des facultés. »(Théories sur la plus-value, chapitre XXI).

Et en même temps le temps de travail sous la détermination du temps libre n’est pas du tout la même chose que le temps de travail sous la détermination du temps de surtravail :

« Et le temps de travail lui-même, en tant que travail véritablement social, enfin en tant que base du temps disponible, étant réduit à une mesure normale, et n’étant plus effectué pour quelqu’un d’autre, mais pour moi, avec l’abolition des antagonismes sociaux entre maîtres et serviteurs, prend un tout autre caractère, et devient le temps de travail d’un homme qui est l’homme du temps disponible, qui doit avoir une bien plus haute qualité que celui de la bête de travail. » (ibidem).

Les vieilles notions d’otium, et de travail de soi sur soi, d’idéal du sage antique, confucéen ou taoïste, ou des idéaux artistiques, sont ici refondées sur une nouvelle base. Que le travail nécessaire soit mis sous la détermination du temps libre signifie que l’utilité au sens vrai du terme, c’est-à-dire l’humanité comme finalité, devient le mobile, sans d’ailleurs devenir un « but en soi », car justement elle a pour propre de ne pas être un but en soi mais un mouvement d’autoconstruction véritable, dont l’auto accroissement du capital n’est que la sordide caricature. A la différence de l’otium des sages privilégiés antiques, les vertus intellectuelles et humaines comporteraient ici pleinement les vertus dites féminines, maternelles, sensuelles, ayant en vu le libre épanouissement de chaque individu dans sa potentialité variée ...

Le mode de production capitaliste rend cela possible, mais il l’interdit.

Or il le rend encore nécessaire car, poursuivant sa propre course, non en vue du temps de libre activité, mais en vue de la survaleur, il développe les forces productives en vue de l’exploitation avec des conséquences destructrices pour « la terre et le travailleur ».

Contradiction réelle et négation de la négation.

La contradiction qui vient d’être exposée ici parcourt les manuscrits du Capital, depuis les passages de ceux de 1857-1858 sur le temps de travail et le temps libre, à ceux du livre III sur la baisse tendancielle du taux de profit, qui est l’une des dimensions de cette contradiction. Nous avons affaire ici à la contradiction interne du capitalisme.

Entendons-nous sur cette expression : « contradiction interne du capitalisme ». Il ne s’agit pas d’une ou de plusieurs contradictions qui habiteraient le capitalisme comme leur support (ce qui, à la limite, laisserait d’ailleurs entendre qu’il pourrait s’en débarrasser). Il s’agit des ou de la (en fait, du système organique unifié de contradictions) qui constituent le capitalisme lui-même comme organisme vivant. Au fond ce ne sont pas les « contradictions du capitalisme », c’est la contradiction qu’est le capitalisme.

Sa résolution suppose non une médiation au sens de compromis ou de faux dépassement, mais son abolition. C’est une contradiction réelle ; en comprendre la radicalité c’est en comprendre la signification, logico-philosophique d’une part, politique d’autre part.

Les deux côtés de la contradiction.

Il s’agit de la contradiction entre les rapports sociaux capitalistes et le développement des forces productives qu’ils suscitent et en quoi ils consistent, entre l’appropriation privée des moyens de production et la forme socialisée de travail passé accumulé que leur donne le mode capitaliste de production.

Elle comporte deux dimensions, où l’on reconnaîtra l’extériorité et l’intériorité de Tran Hai Hac.

Premièrement, « l’existence des forces productives ne se réduit pas à celle de support du capital. » Les forces productives sont ici l’extériorité, l’utilité, le contenu extérieur qui outrepasse les limites du capitalisme et qui exige de les détruire.

Mais en même temps « les rapports capitalistes de production réduisent les forces productives au statut de support matériel du rapport de production », les forces productives sont le capital lui-même, déterminées par lui, subordonnées à lui : intériorité.

La contradiction se meut dans ces deux dimensions. De manière absolue, l’accroissement du travail objectivé par rapport au travail actuel nie le capital et la valeur, mais relativement au capital et à la valeur, de manière interne par rapport à eux, les crises cycliques manifestent à la fois cette négation et aussi la capacité du capitalisme de s’en nourrir, de rebondir et de passer à un stade supérieur, qui reconduit la contradiction à un niveau supérieur. La dynamique dont il est ici question est donc à la fois la dynamique qui met en cause le capitalisme en tant que tel et elle est aussi la vie propre du capitalisme.

Où surgit la négation de la négation.

En termes un peu elliptiques, Tran Hai Hac explique ici que le rapport d’intériorité extériorité consiste en une double négation : négation, ou détermination, des forces productives par les rapports sociaux, mais négation de ces derniers par les forces productives. L’intérêt de ces propos est qu’ainsi, quoi que, répétons-le, de façon fort « discrète » et un peu sibylline, il remet en selle, si l’on peut dire, la dialectique hégélienne chez Marx à travers la figure centrale de celle-ci : la négation de la négation.

Dans son dernier article publié avant son décès, en tribune libre dans L’ Humanité du 23 juin 2003, Jean-Marie Vincent dans un éloge du livre de Tran Hai Hac regrettait qu’il ne comporte pas plus de développements sur les rapports entre la dialectique chez Hegel et la dialectique chez Marx. Mais là, sans doute avons-nous la piste.

Marx et la négation de la négation (survol).

Marx, jeune, a critiqué la « négation de la négation ».

Dans les Manuscrits de 1843 sur la philosophie hégélienne du droit, il oppose l’idée de la contradiction réelle, se trouvant dans la nature et dans la société, et ne tolérant pas de compromis, à la contradiction partielle cherchant toujours des médiations dont Hegel fait un grand usage dans ses Principes de la philosophie du droit qui ont incontestablement, même si on ne saurait les y réduire, une dimension conservatrice d’apologie de la monarchie prussienne qui révoltait la jeunesse intellectuelle rhénane des années 1840 :

« L’erreur principale de Hegel est de concevoir la contradiction apparente comme unité dans l’essence, dans l’Idée, alors que cette contradiction est dans son essence plus profonde, c’est une contradiction essentielle. »

« … la critique vraiment philosophique de l’actuelle constitution politique ne se contente pas de révéler les contradictions existantes, mais elle les explique, elle en saisit la genèse, la nécessité. Elle les conçoit dans leur signification particulière. Mais cette compréhension ne consiste pas, comme Hegel le prétend, à reconnaître partout les déterminations du concept logique, mais à comprendre la logique particulière de l’objet particulier. »

« Nous trouvons donc chez Hegel une inconséquence inhérente à sa propre manière de voir et une telle inconséquence est un accommodement. »

Dans les Manuscrits de 1844 sur économie politique et aliénation, les dernières pages amorcent une critique de la dialectique de Hegel qui reproche à la négation de la négation d’être une sorte de compromis ne voulant pas reconnaître le caractère absolu des vraies contradictions :

« La négation de la négation n’est pas, chez Hegel, affirmation de l’être véritable par la négation de l’être fictif, elle est au contraire affirmation de l’être fictif, ou de l’être aliéné dans sa négation, ou encore la négation de cette apparence en tant qu’être concret demeurant hors de l’homme et indépendant de lui, et sa transformation en sujet. »

« … la suppression de l’aliénation devient affirmation de l’aliénation. »

On notera que ce que Marx critique ici n’est pas la négation de la négation en général, mais ce qu’en fait trop souvent Hegel.

De même dans Misère de la Philosophie il s’énerve et ironise contre l’interprétation proudhonienne de la « dialectique » :

«Le bon côté et le mauvais côté, l’avantage et l’inconvénient, pris ensemble, forment pour M.Proudhon la contradiction dans chaque catégorie économique.

Problème à résoudre : conserver le bon côté en éliminant le mauvais. »

La critique du « jeune Marx » envers la dialectique hégélienne ne porte donc pas sur le caractère constitutif de la contradiction, elle ne porte pas sur l’idée que le réel et le rationnel sont comme tels contradictions, ni sur ce que l’on appelle la « dialectique négative ». Et elle ne porte pas seulement sur le caractère fréquemment idéaliste et « inversé » de la dialectique hégélienne. Elle l’attaque comme réduisant les processus dialectiques à des conciliations qui laissent intact le rapport d’aliénation, qui ne mettent pas en cause le réel mais le pérennisent et en préconisent l’acceptation, alors que le contenu contradictoire du réel lui-même appelle une action transformatrice à la fois immanente et consciente et non pas une telle interprétation aseptisée. Tel est, soit dit en passant, le sens de la critique aux philosophes qui « interprètent le monde » alors qu’ « il faut maintenant le transformer » : cette critique n’exonère d’aucune réflexion de type philosophique (dialectique), mais bien au contraire elle l’exige.

Marx a repris la Logique hégélienne à partir de 1858 et, ainsi qu’Engels d’une manière souvent plus mécaniste (dans l’Anti-Dühring et dans Dialectique de la nature), il en a défendu la validité dans la construction des concepts. La conclusion du livre I du Capital, écrite pour publication, emploie le terme « négation de la négation » dans un sens qui signifie révolution prolétarienne : voilà qui ne saurait être considéré comme une simple « coquetterie » et se ramener à une incidente insignifiante ainsi que le prétend Louis Althusser dans Pour Marx. Ce texte illustre donc par cet exemple, et quel exemple, une négation de la négation qui ne tombe pas sous le coup des critiques faites à Hegel, une négation de la négation réelle et non pas abstraite, qui brise l’aliénation au lieu de la reproduire :

« L’appropriation capitaliste, conforme au mode de production capitaliste, constitue la première négation de cette propriété privée qui n’est que le corollaire du travail indépendant et individuel. Mais la production capitaliste engendre elle-même sa propre négation avec la fatalité qui préside aux métamorphoses de la nature. C’est la négation de la négation. Elle rétablit non la propriété privée du travailleur, mais sa propriété individuelle, fondée sur les acquêts de l’ère capitaliste, sur la coopération et la possession commune de tous les moyens de production, y compris le sol. »

Il est vrai que le texte qui vient d’être cité a une faiblesse –son apparent déterminisme fataliste, bien peu dialectique malgré la référence appuyée à la négation de la négation. Il est cependant possible de saisir ici cette dernière sans le côté déterministe, comme il se doit : le capitalisme, effectivement, nie la propriété individuelle et se nie lui-même. Il s’agit incontestablement d’une fort belle « négation de la négation » quoi qu’en dise Stavros Tombazos, qui la trouve triviale alors qu’il a l’art d’en dénicher de fort élaborées dans les linéaments du Capital.

Petit détour chez Staline et Mao (!).

Il n’est pas indifférent ici de rappeler que les deux dirigeants étatiques soi-disant « marxistes » les plus importants du XX° siècle ont fait un assez mauvais sort à la « négation de la négation »: Staline et Mao.

Staline, dans ses écrits « philosophiques », l’a purement et simplement liquidée –ce pour quoi Althusser a pu écrire ceci :

« Un mot encore sur la « négation de la négation ». Il est aujourd’hui officiellement convenu de reprocher à Staline de l’avoir rayée des « lois de la dialectique », et plus généralement de s’être détourné de Hegel, pour mieux asseoir son dogmatisme. On suggère volontiers en même temps qu’un certain retour à Hegel serait salutaire. Ces déclarations feront peut-être un jour l’objet d’une démonstration. En attendant, il me paraît plus simple de reconnaître que le rejet de la « négation de la négation » du domaine de la dialectique marxiste peut témoigner d’un réel discernement théorique chez son auteur. » (Louis Althusser, Sur la dialectique matérialiste, in La Pensée, août 1963, repris dans Pour Marx en 1969).

Voyons donc un peu ce « discernement ».

« Contrairement à la métaphysique, la dialectique part du point de vue que les objets et les phénomènes de la nature impliquent des contradictions internes, car ils ont tous un côté négatif et un côté positif, un passé et un avenir, tous ont des éléments qui disparaissent ou qui se développent ; la lutte de ces contraires, la lutte entre l’ancien et le nouveau, entre ce qui meurt et ce qui naît, entre ce qui dépérit et ce qui se développe, est le contenu interne du processus de développement, de la conversion des changements quantitatifs en changements qualitatifs. » (signé par Staline, Le matérialisme historique et le matérialisme dialectique, 1937).

Ce passage est probablement l’un des plus « subtils » que l’on puisse trouver sous la signature de Staline, dont la prose était d’une exceptionnelle pauvreté quand il écrivait lui-même. On y reconnaîtra, sous une forme abâtardie, la « dialectique » critiquée par Marx chez Proudhon, celle du bon côté et du mauvais côté.

Notons que dans l’intelligentsia soviétique oppositionnelle des années 1956 à 1989 la volonté de renouer avec la dialectique de Marx a été fortement exprimée (I.V. Ilienkov, Dialektika abstraktnogo i konkretnogo v « Kapitale » Marksa –La dialectique de l’abstrait et du concret dans le Capital de Marx, Moscou, 1960). Comme l’explique Boris Kagarlitsky dans Les intellectuels et l’ État soviétique de 1917 à nos jours (Paris, PUF, 1993, paru en Samizdat en 1982 et publié par la New Left Review en 1987), s’il fut de bon ton, sous Khrouchtchev, de dire que la négation de la négation avait été « réhabilitée » (sic ! ), « L’interprétation officielle de la dialectique l’a dépouillée de tout élément de méthode critique, au détriment surtout, dit-on, du principe de la négation dialectique que l’on a réduit à une série d’exemples dans les livres de « diamat » (matérialisme dialectique). »

B. Kagarlitsky remarque judicieusement que la scolastique officielle de la bureaucratie, en inventant, tout en les attribuant à Marx, Engels et Lénine, le « matérialisme dialectique » (« diamat ») et le « matérialisme historique » (« istmat »), faisait d’une pierre deux coups contre la pensée marxiste vivante : le diamat était « libre » de l’historicisme » et l’istmat était « étranger à la dialectique ». Le matérialisme dialectique était une collection de recettes abstruses à répéter par cœur, le matérialisme historique la plus anti-dialectique des théories de l’histoire qui soit, avec sa fameuse succession obligatoire des modes de production (communisme primitif, esclavagisme, féodalisme, capitalisme, socialisme, communisme) …

Notons que pour réduire la dialectique à une série d’exemples dans les livres de diamat, le livre de Lénine de 1908, Matérialisme et empiriocriticisme, et ses notes (nullement destinées à publication ou à faire œuvre de doctrine d’État dans son esprit quand il les a rédigées) de 1915-1916 (Carnets philosophiques), ainsi que la Dialectique de la nature d’Engels, ont été utilisés dans leurs aspects faibles, consistant à énumérer des exemples de lois physiques et chimiques comme illustrations scolaires de l’unité des contraires, de la transformation de la quantité en qualité et de la négation de la négation, ce qui tend toujours à figer le processus en l’érigeant en exemple. Ces aspects positivistes, voire mécanistes (donc non dialectiques), notamment le matérialisme métaphysique appelé « croyance en la réalité du monde extérieur » par Lénine dans Matérialisme et empiriocriticisme (qui vient de Plekhanov et pas d’Engels), ont été critiqués par Anton Pannekoek dans Lénine philosophe (1932) -une critique qui visait pour son auteur à montrer que Lénine avait, à son corps défendant, animé une révolution bourgeoise et non pas prolétarienne. Mais concernant la « dialectique de la nature » d’Engels, dans le livre déjà cité de Boris Kagarlitsky, celui-ci observe que, si l’intelligentsia soviétique oppositionnelle a dû conduire une « polémique masquée  » (dans les livres légaux comme celui d’ I.V. Ilienkov) contre les deux livres de Lénine, les scientifiques soviétiques ont par contre su faire un véritable usage subversif et créatif de la dialectique de la nature d’Engels et même de la philosophie hégélienne de la nature, qui furent notamment, ce qui n’est pas rien, « une arme puissante entre les mains des hommes de science qui combattaient le lyssenkisme. » - c’est-à-dire le pire des obscurantismes.

Mao est intellectuellement très supérieur à Staline, mais ses écrits sont tributaires à partir du début des années 1930 de sa position de chef d’une bureaucratie militarisée. Louis Althusser faisait grand cas de son article De la contradiction (dans le même texte cité plus haut ), et plus récemment Domenico Losurdo (Fuir l’histoire, 2007) cite comme exemple de marxisme concret le texte De la pratique, tous deux exposés fait l’un après l’autre –celui sur la pratique, puis celui sur la contradiction- à l’école militaire anti-japonaise de Yenan en 1937.

De la contradiction nous explique que dans la vie, nous avons affaire non à une seule contradiction, mais à tout plein de contradictions, vu qu’il y a des contradictions partout (dans chaque « chose » : la chose elle-même reste un donné, un contenant pour les contradictions) et que chaque contradiction a sa spécificité, qu’il faut savoir distinguer la contradiction principale et la contradiction secondaire, distinguer dans la contradiction son aspect principal et son aspect secondaire et savoir ne pas oublier qu’une contradiction, ça se développe inégalement avec des côtés forts et des côtés faibles. Et dans la contradiction il y a des aspects antagoniques et d’autres qui ne le sont pas. Il faut savoir les distinguer. Exemple :

« Dans une bombe, avant l'explosion, les contraires, par suite de conditions déterminées, coexistent dans l'unité. Et c'est seulement avec l'apparition de nouvelles conditions (allumage) que se produit l'explosion. Une situation analogue se retrouve dans tous les phénomènes de la nature où, finalement, la solution d'anciennes contradictions et la naissance de choses nouvelles se produisent sous forme de conflits ouverts. »

Quand ça pète, c’est antagonique, quand ça pète pas, c’est que ça l’est pas. Notons qu’en plus, Mao ne fait pas péter sa bombe à partir d’une contradiction interne : il faut que quelqu’un (un « cadre » ! ) allume la mèche. Autre exemple de cette insondable sagesse :

« L'histoire du Parti communiste de l'U.R.S.S. nous montre que les contradictions entre les conceptions justes de Lénine et de Staline et les conceptions erronées de Trotsky, Boukharine et autres ne se sont pas manifestées d'abord sous une forme antagoniste, mais que, par la suite, elles sont devenues antagonistes. »

Sans rire, L. Althusser a affirmé avoir vu là la révélation de ce qu’est une dialectique vraiment marxiste et pas infectée d’hégélianismes. Sous couvert de rompre avec le monisme métaphysique et en dehors de la répétition de citations et de formules provenant de Hegel, Marx, Engels et Lénine, nous n’avons là que la juxtaposition de recettes pragmatiques bonnes à tout faire, qui convient à des « cadres » qui s’imaginent, avec l’aide indispensable des fusils, pouvoir faire l’histoire et reformater la société, mais sans intérêt pour aider la classe ouvrière à sa propre émancipation.

Dans De la pratique, nous avons, en fait de dialectique, la juxtaposition d’un idéalisme postulant à la connaissance totale et d’un pur empirisme. D’un côté nous avons ceci :

« La connaissance logique diffère de la connaissance sensible, car celle-ci embrasse des aspects isolés des choses, des phénomènes, leurs côtés apparents, leur liaison externe, alors que la connaissance logique, faisant un grand pas en avant, embrasse les choses et les phénomènes en entier, leur essence et leur liaison interne, s’élève jusqu’à la mise en évidence des contradictions internes du monde qui nous entoure, et par là même est capable de saisir le développement de ce monde dans son intégrité, dans la liaison interne de tous ses aspects. »

Et de l’autre côté cela :

« Toutes les connaissances authentiques sont issues de l’expérience immédiate. »

La « philosophie marxiste » du futur « Président Mao » alterne connaissance absolue et pratique empirique dans un cycle sans fin.

Une fois Mao devenu« Président Mao », l’avachissement de la pensée est plus flagrant. De la juste solution des contradictions au sein du peuple (juin 1957) est un texte qui mit en transe quelques normaliens de Paris qui, comme l’a écrit récemment Nicolas Weil dans Le Monde sans se rendre compte de l’énormité, vivaient selon lui dans un monde « où la nature criminelle et policière des régimes qui se revendiquent du « socialisme réel », surtout chinois, demeure mal connue et peu documentée » (!!!). On y apprend que :

« Les contradictions entre nous et nos ennemis sont des contradictions antagonistes. Au sein du peuple, les contradictions entre travailleurs ne sont pas antagonistes et les contradictions entre classes exploitées et classes exploiteuses présentent, outre leur aspect antagoniste, un aspect non antagoniste. »

Un peu plus loin, « Président Mao » fait encore plus fort et crève le plafond dans le genre dialectique du bon côté et du mauvais côté :

« Le vrai, le bon et le beau n’existent jamais qu’au regard du faux, du mauvais et du laid, et se développent dans la lutte contre eux. Au moment même où l’humanité rejette quelque chose de faux et accepte une vérité, une nouvelle vérité entre à son tour en lutte contre de nouvelles opinions erronées. Cette lutte ne cessera jamais. C’est la loi du développement de la vérité, et c’est évidemment aussi la loi du développement du marxisme. »

Pour que ce petit résumé soit complet, ajoutons qu’un peu plus loin encore le rôle dirigeant du parti est défini comme critère de vérité.

Ce que Mao appelle contradictions antagoniques « avec nos ennemis » concerne la politique étrangère de la bureaucratie de Pékin, domaine réservé. Ce qu’il appelle contradictions « non antagoniques » est un euphémisme qui désignait l’opposition des ouvriers et des paysans à son régime : leur résolution « non antagonique » signifie le maintien et le renforcement du dit régime et l’élimination des « herbes vénéneuses ». Les contradictions en partie antagoniques et en partie pas, tiennent de la volonté de maintenir en Chine une bourgeoisie « patriotique » exploitant de manière capitaliste les travailleurs, le tout sous contrôle des « cadres » du parti dirigeant : Mao Zedong y tient encore en 1957 et Deng Xiaoping y reviendra résolument.

Retour à Marx.

Aucun de ces types de « contradiction » ne correspond aux contradictions vivantes dont parle Marx. Les contradictions « antagoniques » à la Mao opposent deux adversaires et sont résolues par la victoire de l’un d’eux –alors que la négation révolutionnaire pratique du capitalisme chez Marx ne se réduit pas à la victoire du prolétariat mais signifie aussi la fin du prolétariat, classe de la société bourgeoise, et qu’en ce sens la résolution d’une contradiction radicale au sens de Marx est bien aussi un dépassement, sans aucune dimension conciliatrice dans cette notion de dépassement. Les contradictions dialectiques réelles débouchent sur une autre configuration du réel, de tout le réel. Quand aux contradictions « non antagoniques » chez Marx elles sont celles qui correspondent à la reproduction du capitalisme et non pas à sa négation, mais elles sont l’autre face de cette négation, sa face subordonnée au capital.

Hegel « remis sur ses pieds », c’est Hegel … restauré.

Le développement de la dialectique chez Marx est une question vaste que je ne vais pas traiter ici. Disons que Marx n’a finalement rejeté aucune des « figures » de la dialectique de Hegel. Allons même plus loin : Marx ne « renverse » pas Hegel, il ne le «remet » pas « sur ses pieds » ainsi qu’on le dit toujours et qu’il l’a dit lui-même. Un idéalisme renversé est toujours un idéalisme, que la grue métaphysique qu’il invoque soit appelée « matière » ou d’un autre nom. Marx élimine de Hegel les éléments idéalistes, c’est-à-dire dualistes ou bornés, qui gênent le déploiement de sa propre dialectique. En ce sens, il « remet sur leurs pieds », certes, certains aspects, mais il serait bien plus exact de dire qu’il clarifie la dialectique de Hegel et lui donne toute son ampleur. Ce qui n’est possible qu’en l’utilisant dans la saisie du réel comme réel, concret pensé : la démonstration en est donnée dans le Capital. Le point de vue sur Hegel du « Marx de la maturité » est donné dans cette note de la première section du livre II du Capital –publiée pour la première fois en français dans l’édition Rubel de la Pléiade (1968) :

«  Dans un compte-rendu du premier volume du Capital, M.Dühring fait remarquer que, dans mon dévouement zélateur au schéma de la logique hégélienne, je découvre jusque dans la forme de la circulation les figures hégéliennes du syllogisme. Mes rapports avec Hegel sont très simples. Je suis un disciple de Hegel, et le bavardage présomptueux des épigones qui croient avoir enterré ce penseur éminent me paraît franchement ridicule. Toutefois, j’ai pris la liberté d’adopter envers mon maître une attitude critique, de débarrasser sa dialectique de son mysticisme et de lui faire subir ainsi un changement profond, etc. »

Envers Hegel comme envers Aristote –et, soit dit en passant ici, autant envers Aristote qu’envers Hegel– Marx reprend leurs raisonnements dans toute leur ampleur. La dialectique aristotélicienne de la forme et de la matière, de la puissance et de l’acte, du genre et de la différence spécifique (souvent appelée « détermination formelle » dans Marx), comme celle de Hegel avec les sauts qualitatifs, l’unité (ou relation polaire) des contraires, et la négation de la négation sont à l’œuvre chez lui, sur la base d’une compréhension fondamentale du caractère constitutif de la contradiction, et de la réalité matérielle comme étant celui-ci –comme étant contradiction, et non pas simple support passif « matériel » dans lequel on trouve tout plein de contradictions accrochées comme des puces à une grue métaphysique nommée ou non « matière ».

Deux aplatissements possibles.

Il faut par conséquent écarter deux types d’aplatissements de Marx.

L’un consisterait à rafistoler toute une série de contradictions de divers ordres, de « surdéterminations », et finalement de relations empiriques détectées dans tous les sens, pour s’imaginer qu’ainsi on a cessé d’être un hégélien idéaliste puisqu’on fait de la pratique « révolutionnaire » et qu’on est « concret » (ce qu’Althusser a cru lire dans Mao : la dialectique ici devient un pragmatisme vulgaire ou un structuralisme échevelé apte à toutes les bonnes causes … au service des classes et castes dominantes).

L’autre consisterait à répéter indéfiniment la révolte du jeune Marx contre l’idéalisme hégélien en tant que conciliation et accommodement. Ainsi Toni Negri et Michael Hardt dans Empire (1994) rejettent-ils tout schéma « ternaire » et dialectique en l’accusant d’être une conciliation, la synthèse étant la réconciliation de la thèse et de l’antithèse alors que les deux doivent se battre comme sur un ring de boxe. Nous avons déjà vu que la contradiction dialectique matérielle, elle, est à la fois antagonique et constitutive de la réalité. Sa résolution exclut donc aussi bien la conciliation par instauration d’un sordide « juste milieu » à mi-chemin des deux pôles, que la simple élimination de l’un des pôles par l’autre : toute la réalité doit être transformée et la Aufhebung a bel et bien lieu, et bel et bien de façon révolutionnaire, par avènement d’un nouvel ordre, transition de phase, ou changement complet d’échelle, la quantité devenant qualité, etc. La Aufhebung n’est pas vouée à être conciliatrice. Au demeurant, l’hostilité de Negri et Hardt à la dialectique et leur préférence pour les conflits dualistes correspond chez eux, justement, au refus de la conquête du pouvoir politique par le prolétariat, à quoi ils préfèrent l’expression immanente de la « puissance de la multitude » avec, en prime, l’élimination de « cette merde d’Etat-nation » …

La contradiction des forces productives et des rapports capitalistes de production comporte bien en effet, nous l’avons vu, deux aspects, l’un radical, fondamental, « extérieur », l’autre interne, relevant du fonctionnement « normal » du capitalisme –sans que l’on puisse dire pour autant tout simplement que l’une des deux facettes serait celle de la révolution et l’autre de la réforme, car les deux sont inséparables et les passages de l’une dans l’autre permanents.

La contradiction réelle comporte donc une dimension antagonique et une dimension non antagonique, l’une qui constitue la négation du capitalisme, l’autre qui en constitue la reproduction, et elles sont indissociables –agir dans le champ de la contradiction antagonique suppose que l’on agit aussi dans celui de la contradiction non antagonique. Nous voyons là que Marx établit bien différentes dimensions de la contradiction, mais pas à la manière « Mao » consistant à enfiler des perles, mais en saisissant celle-ci comme constitutive de la réalité, comme étant la réalité même. Notons qu’en établissant cette autre forme de dualité dans la contradiction chez Marx, Tran Hai Hac utilise les travaux d’Althusser, dans la mesure où ceux-ci sont critiqués et dépassés : il ne revient pas à une pure et simple défense de l’hégélianisme de Marx, ni à une pure et simple défense de l’humanisme ou de l’anthropologisme auxquels s’opposait Althusser avec une certaine raison parfois, mais il donne les éléments pour les refonder sur une base supérieure.

Dans la mesure où le Capital est une œuvre qui étudie principalement la reproduction du capitalisme, il n’est pas étonnant que prédominent dans ses exposés les contradictions « de reproduction » plus que « de négation » et que les figures de la dialectique hégélienne aient beaucoup servi à Marx pour les représenter y compris en ce que ces figures pouvaient avoir de « conciliateur », ou plus exactement dit, de reproductif d’un certain ordre social.

Mais cela ne signifie nullement que le capitalisme lui-même n’est pas le fruit d’une genèse historique contradictoire et ne doit pas être supprimé par un mouvement réel contradictoire, ni bien entendu que la conscience de ce fait ne soit affirmée ou implicite dans le Capital tout au long.

La dialectique négative, si elle est comprise comme forme du réel et de la pensée et non pas érigée en substitut idéal, est l’expression adéquate à ce mouvement historique qui ne se réduit pas à la reproduction du capital, mais qui comporte sa naissance, son développement et sa mort possible -ce qui fait que son expression dialectique est aussi une arme pour agir dans et sur le mouvement historique lui-même.

La lutte des classes est une lutte politique.

Des forces productives à la classe ouvrière.

Tout cela est sans doute un peu abstrait, mais s’éclaire si dans les formulations, nous remplaçons la catégorie « forces productives » en général par la principale d’entre elles : la classe ouvrière. Après avoir dit que la réduction des forces productives au statut de support des rapports de production capitaliste n’est jamais totale, nous dirons que la subordination du travail sous le capital n’arrive pas à être subordination totale du travailleur, cela pour une raison inhérente au rapport de production capitaliste, à l’achat et vente de la force de travail : quoi qu’il tende toujours à la déterminer le plus possible, le capital ne saurait contrôler la reproduction de la force de travail dont nous avons vu qu’elle ne saurait être marchande.

Les individus vivants demeurent, impossibles à « subsumer ».

Lutte pour le temps, lutte syndicale, lutte politique.

Une société où cette reproduction serait effectivement subordonnée et contrôlée serait une société autre que la société capitaliste –spectre effroyable de la robotisation et de la lobotimisation totale des êtres humains qui n’est pas à écarter absolument comme une forme de barbarie moderne qui serait une « issue » au capitalisme, mais qui ne correspond pas à celui-ci. La sphère privée, intime, de la reproduction des travailleurs reste donc partiellement irréductible, quoi que menacée : au même titre, dirais-je, que les forces naturelles en général.

Le combat des travailleurs se développe donc sur deux plans simultanés : comme salariés ayant vendu (ou voulant vendre, dans le cas des chômeurs ou des personnes en formation) leur force de travail, ils cherchent à valoriser celle-ci, à contrer sa dévalorisation et ce combat là pris isolément contribue à la reproduction du capitalisme ; et comme sujets autonomes irréductibles, en défendant cette autonomie ils nient le capital et le salariat.

De quelle façon ? En s’affirmant (à la différence de l’esclave, du serf et du dépendant) comme sujets de droit prétendant au pouvoir politique. C’est en tant que lutte politique que la lutte des classes nie le capital et le salariat. Il apparaît donc ici que, dirais-je, le lien entre marchandise et forme d’égalité et de liberté des sujets de droit, que nous avons vu précédemment comme un rapport nécessaire montrant la fausseté de cette égalité et de cette liberté, est aussi un rapport d’intériorité extériorité : la liberté des prolétaires est uniquement formelle, certes, mais elle est leur unique bien, qui d’une part les pousse à vendre leur force de travail (il n’ont pas le choix) et d’autre part leur permet d’agir comme sujets « libres » (il n’ont pas le choix non plus), ce qu’il ne peuvent faire que dans l’action collective de classe.

L’unité des deux aspects –la lutte « syndicale » pour le salaire et la lutte « politique » pour le pouvoir– est cependant ici très nette, alors qu’elle était assez obscure en formulant les données du problème en termes de dualité et complémentarité entre une dimension antagonique et une dimension non antagonique de la contradiction : pour que ses membres soient des sujets politiques il faut que la classe soit constituée en classe par des conquêtes politiques telles que, par exemple, des lois coercitives limitant le temps de travail.

De plus, l’indétermination fondamentale des normes d’exploitation et de reproduction de la force de travail au plan du marché et du droit exige une détermination étatique, « superstructurelle » (où l’on voit que ces histoires d’infrastructures et de superstructures ne tiennent pas debout ! ) de celles-ci : la lutte de classe n’est pas une simple conséquence du fonctionnement du mode de production capitaliste, elle est ce fonctionnement (c’est là un point qui est au cœur de la pensée de Georges Sorel dans ses Réflexions sur la violence : la dynamique du capitalisme lui est insufflée par l’action directe de ses ennemis qui sont en même temps ceux qui le produisent et le reproduisent). Le combat pour de telles conquêtes, leur préservation et leur extension, et la lutte révolutionnaire pour le pouvoir, sont donc liés et sont à la fois la vie du capitalisme et sa mort –unité dialectique de la vie et de la mort.

La lutte pour le temps, c’est la lutte pour soi : interne au mode de production elle est lutte pour imposer des mesures d’ordre public qui régulent l’exploitation, mais niant le mode de production elle s’ouvre sur l’espace du temps libre.

Droits formel et combat de classe.

Si, dans un texte comme La question juive, le jeune Marx avait dénoncé comme purement abstraits les droits du citoyen séparés des droits de l’homme qui sont en fait les droits du propriétaire privé, dans le Capital les droits formels du citoyen sont désignés comme indispensables à la classe ouvrière pour exister comme classe et mener le combat de classe. « La classe ouvrière est révolutionnaire ou elle n’est rien » (lettre de Marx à von Schweitzer, 13 février 1865), et elle est révolutionnaire en tant qu’elle lutte comme classe pour le pouvoir politique, « réalisation de la démocratie » (Manifeste du parti communiste).

Antithèse : l’autonomie du capital.

Une parenthèse s’impose ici : Marx définit aussi le capital comme processus temporel, mais comme une vie autonome, cherchant à s’accroître par soi-même en digérant toute extériorité, ne pouvant se passer d’extériorité tout en la supprimant sans fin. Le livre II du Capital, qui n’est pas examiné ici, est justement organisé autour de l’étude du capital en soi, ce pour quoi il est moins lu, connu et commenté en dehors du débat sur les schémas de la reproduction sociale qui le terminent, puisqu’il n’y est en général pas question directement de production ni d’exploitation, mais surtout de circulation et de rotation. Mais par cela même ce livre II est essentiel car c’est lui le texte de Marx qui envisage le plus le capital comme chose autonome, vie propre ou nombre automoteur créé par les contradictions de l’histoire humaine, créature de Frankenstein se caractérisant par son autonomie envers ses créateurs potentiellement mortelle :

« Le capital, étant de la valeur qui se met en valeur, n’implique pas seulement des rapports de classe. [je souligne : pas seulement des rapports de classe ! ] ou un caractère social déterminé reposant sur l’existence du travail comme travail salarié : c’est un mouvement, un procès cyclique traversant différents stades et qui lui-même implique à son tour trois formes différentes du procès cyclique [Marx fait ici allusion aux mouvements de circulation du capital-argent, du capital productif et du capital-marchandise étudiés dans cette première section du livre II]. C’est pourquoi on ne peut le comprendre que comme mouvement et non pas comme une chose au repos. Ceux qui considèrent l’avènement à une existence indépendante de la valeur comme une pure abstraction oublient que le mouvement du capital industriel est cette abstraction in actu. »

Abstraction en acte, nombre automoteur, A-A’ (l’argent produisant de l’argent) : l’autonomie de la valeur en procès (le capitalisme), d’un côté, jusqu’à l’absurde et à la destruction générale, mais à laquelle sont bien entendus soumis tous les États, idéologues, prophètes, donneurs de leçons, etc., la lutte pour le temps comme lutte pour soi, d’autre part, se divisant en lutte pour le temps de soi comme temps du capital, qui le reproduit, mais aussi nécessairement et indissociablement lutte pour le temps comme temps irréductible de soi, ce temps comme espace pour les facultés et les vertus dont il a été question, qui nie et abolit le capitalisme en se développant comme lutte politique.

Ce sont là les deux termes de la contradiction en acte qu’est le genre humain sur la Terre aujourd’hui.

Émancipation des femmes.

Le lien entre autonomie des êtres humains et travail féminin fonde aussi ici la revendication d’émancipation des femmes dans son lien indissoluble avec le combat pour la réalisation de la démocratie par la prise du pouvoir par le prolétariat.

8.

Valeurs et prix de production.

Plus-value et profit.

De même que la valeur dont le travail social sous forme privé est la substance, s’exprime forcément sous forme monétaire, la survaleur, créée par l’exploitation de la force de travail achetée par les capitalistes aux prolétaires, s’exprime non comme pure et simple plus-value, mais comme profit.

Pour le capitaliste individuel, le profit est le rapport de qu’il a gagné au terme d’un cycle investissement-production-vente, par rapport à ce qu’il a investi, et c’est cela qui l’intéresse. Il estime avoir droit à un profit proportionnel au capital investi et cela, quelle que soit la composition organique de ce capital, sa répartition entre achats de moyens de production (capital constant) et de force de travail (capital variable) -laquelle lui est indifférente.

Or, la survaleur provient non de tout le capital investi, mais du seul capital variable. Pourtant, les profits capitalistes varient autour d’un niveau de référence commun aux différentes branches quelles qu’elles soient, aussi bien celles dont la composition organique de leur capital est « élevée » (c’est-à-dire que C est important par rapport à V), qui « devraient » avoir un taux de profit moindre alors que ce n’est pas le cas, ou celles dont elle est « faible » (secteurs à forte main-d’œuvre, beaucoup de V par rapport à C), où il « devrait » être plus élevé, alors que ce n’est pas le cas non plus.

Deux questions semblent ici se poser. Premièrement, comment s’effectue le passage des taux de profits différents des branches à un taux commun ? Deuxièmement, ne serions-nous pas là dans deux ordres économiques sans cohérence l’un envers l’autre : dans l’un, tout fonctionne « à la valeur » notamment l’exploitation du travail, dans l’autre, voilà qu’en fait les prix réels ne correspondent plus aux valeurs, car le profit inclus dans chaque prix n’est que rarement équivalent à la survaleur effectivement produite avec la marchandise correspondante ?

Évacuer les faux problèmes.

Ces deux questions ont fait couler beaucoup d’encre, tant pour « réfuter » Marx en en démontrant l’incohérence, ou une supposée incohérence du livre III du Capital, qui démarre par la distinction entre plus-value et profit, par rapport aux livres I et II, que pour « démontrer » comment s’effectuerait concrètement la « péréquation des taux de profit ».

Or, ces deux questions ne se posent tout simplement pas. Il n’y a pas de passage de prix « en valeur » qui ne comporteraient que la plus-value idoine, à des prix « en profit ».

Les prix, sous le nom de « prix de production » qui signifie prix nécessaires à la production capitaliste, chez Marx, sont immédiatement « en profit » car le rapport social entre capital et travail existe non à l’échelle de chaque entreprise, mais à l’échelle sociale, ce qui veut dire que chaque capitaliste ne s’approprie pas la plus-value qu’il a fait produire dans son entreprise, mais la part à laquelle son capital lui donne droit dans la plus-value totale produite à l’échelle du marché national par l’ensemble de la classe ouvrière. Le niveau du rapport de classe n’est donc pas l’entreprise, mais bien l’ État, et le système international des États articulé avec le marché mondial capitaliste. La classe capitaliste dans son ensemble exploite la classe ouvrière dans son ensemble, et les classes capitalistes exploitent l’ensemble des classes ouvrières (ce qui fonde scientifiquement le fait de parler de classes capitaliste et ouvrière au niveau mondial), voilà ce que signifie le fait que ce que chaque capitaliste recueille n’est pas « sa » plus-value, mais sa part sociale de profit.

Ainsi, un petit patron boulanger qui a un apprenti, et qui s’énerve parce que le Code du travail protège (un peu) celui-ci alors que le patron boulanger, lui, ne compte pas ses heures, contribue bel et bien à l’exploitation de l’apprenti pour le compte de toute la classe capitaliste (ainsi que, dans cet exemple, à sa propre exploitation s’il fait lui-même son pain), mais sa part de plus-value lui est soutirée, concrètement par les banques, les prix de ses moyens de production, etc., qui sont les biais par lesquels la survaleur est transformée en profit et répartie entre tous les capitalistes. Il est clair que notre artisan boulanger se fait avoir, et que de plus il aura du mal à comprendre pourquoi et incriminera naturellement les « charges » qu’il doit payer pour pouvoir embaucher, plutôt que ce mécanisme réel.

Inversement, une entreprise qui fonctionnerait sans salariés, uniquement avec des machines automatiques, prélèverait sa part de profit proportionnelle à ses investissements en vendant ses produits, sur la base de l’exploitation de l’ensemble de la classe ouvrière. D’ailleurs, les entreprises non productrices de marchandises mais assurant leur circulation et le financement de l’économie ont bien leur part de profit.

La survaleur a donc forme réelle de profit pour deux raisons. Premièrement en raison du rapport de classe global en quoi consiste l’exploitation capitaliste. Deuxièmement en raison de la mise en œuvre concrète de ce rapport de classe sous la forme du rapport inter-capitaliste, également appelé « concurrence ». La relation inter-capitaliste met en effet en œuvre le rapport de classe en répartissant la plus-value sous forme de profit. Nous avons vu que le rapport supposé libre et égal des producteurs échangistes entre eux était en fait l’expression masquée du rapport de classe. Concrètement cela se passe donc sous la forme de la concurrence : au rapport de classe entre classe capitaliste et classe salariale correspond le rapport de concurrence des capitalistes entre eux, qui sont à la fois des « frères » se partageant la survaleur, et des « faux frères » se la disputant, le partage résultant de cette dispute et réciproquement, la recherche des surprofits par rapport aux autres capitalistes les conduisant, par la lutte des classes contre les salariés, à l’accroissement de la plus-value relative et à l’accumulation élargie du capital.

La « transformation des valeurs en prix de production ».

Le texte de Marx.

La vraie question ici est donc de comprendre quel est réellement le «passage » des valeurs aux prix de production dans le Capital, lequel s’effectue entre la section 1 et la section 2 du livre III, passage d’un niveau d’analyse à un autre où la forme privée du travail social est mieux spécifiée comme concurrence des capitaux, donc passage au niveau d’analyse des capitaux en tant que pluralité.

Le problème d’interprétation des textes porte ici sur le début de la section 2 du livre III (chapitres 8 et 9 dans l’édition d’Engels, 5 et 6 dans celle de Maximilien Rubel). Voyons rapidement ce qu’il en est, en n’oubliant pas qu’il s’agit de brouillons, rédigés en 1865, que Marx ne destinait pas à être publiés sous cette forme.

Au chapitre 8, Marx définit les notions de composition organique du capital et de branche de la production, secteurs caractérisés par une composition organique commune de leurs capitaux constitutifs, produisant un ensemble de marchandises voisines. Ce fractionnement du capital en branches est une donnée essentielle pour Marx. Il ne faut pas le confondre avec les autres subdivisions possibles du capital social total : celle faite à la section 3 du livre II en deux grands secteurs, productifs des moyens de production ou secteur I et des moyens de consommation ou secteur II (avec éventuellement un sous-secteur productif des biens de luxe dans le secteur II) correspond à la répartition de C, V et S à l’échelle sociale dans telles ou telles valeurs d’usage correspondantes ; et celles que nous allons rencontrer ultérieurement, dés le chapitre 10 du livre III. Le concept de branche est fondé sur la marchandise, mais il ne consiste pas en un éclatement marchandises par marchandises du capital, mais par groupes de marchandises voisines. Cependant nous allons voir que ce fractionnement en branches du capital social ne peut être pleinement défini qu’en relation avec le taux de profit général.

Au chapitre 9, Marx présente une série de tableaux.

Il imagine 5 branches de différentes compositions organiques, donc de diverses proportions entre C et V dans leur capital, avec un taux de plus-value commun de 100% (S=V) et montre tout de suite qu’en appliquant ce taux au niveau de chaque branche, on obtient des taux de profit très différents (par exemple de 20% pour un capital composé de 80C + 20V puisque la plus-value est de 20, et de 5% pour un capital composé de 95C + 5V dont la plus-value n’est que de 5).

Dans un second tableau il tient momentanément compte de ce que des rythmes de rotation du capital et de transmission de la valeur du capital constant fixe différents correspondent aux différentes compositions organiques des branches. Mais comme c’est par rapport à tout le capital investi que le profit doit être calculé, du point de vue de classe des capitalistes, et non par rapport au capital consommé ou non dans un cycle de production, on peut mettre entre parenthèse cet aspect.

Dans un troisième tableau, Marx pose le principe d’un taux de profit commun à toutes les branches, en envisageant celles-ci comme ce qu’elles sont réellement, des segments du capital social total : pour que cela soit possible il faut faire varier les prix des marchandises : certains vont baisser, d’autres vont augmenter, le total des prix « péréqués » restant égal au total antérieur, mais la plus-value ayant été répartie proportionnellement aux capitaux investis, sans égard à leurs compositions organiques différentes.

Marx emploie le terme de « valeurs » dans les deux premiers tableaux, mais il n’empêche que chercher ici l’exposition d’un processus réel par lequel il y aurait d’abord des « valeurs », qui devraient être « transformées » en « prix de production », conduit ici à une impasse –ou à estimer que Marx n’a rien démontré du tout, mais n’a fait que présenter les choses comme étant ainsi, et c’est tout. Il s’agit forcément de prix, le prix étant la seule expression de la valeur. En fait, avec les obscurités d’un texte qui est rappelons-le un brouillon, Marx vient de passer d’un niveau d’analyse à un autre : de celui du capital en général à celui des capitaux considérés dans leur pluralité, en tant que répartis en branches de compositions organiques différentes.

Ce que fait Marx selon Roubine.

Isaak Roubine a décrit on ne peut mieux ce que Marx fait réellement, en le rapprochant du passage de l’argent au capital dans la section 2 du livre I :

« Si la lecture du chapitre 8 du livre III du Capital donne l’impression que la diversité des taux de profit, qui découle de la vente des marchandises à leur valeur, joue le rôle d’un maillon indispensable de la construction de Marx, cela s’explique par les caractéristiques suivantes de sa méthode d’exposition. Quand Marx traite des articulations décisives de son système, quand il doit passer des définitions générales à des explications plus détaillées, de concepts généraux aux modifications de ces concepts, d’une « détermination formelle » à une autre, il a recours à la méthode d’exposition suivante.

Grâce à une énorme puissance de réflexion, il tire toutes les conclusions logiques de la première définition qu’il a donnée, développant audacieusement toutes les conséquences qui découlent du concept et les conduisant à leur conclusion logique. Il montre au lecteur toutes les contradictions inhérentes à ces conséquences, c’est-à-dire leur écart avec la réalité. Quand l’attention du lecteur est tendue jusqu’à ses limites, quand il semble à ce lecteur que la définition de départ doit être complètement rejetée du fait de son caractère contradictoire, Marx vient à son aide et suggère une issue à ce problème, issue qui ne consiste pas à rejeter la première définition, mais plutôt à la modifier, à la développer et à la compléter. Ainsi les contradictions disparaissent.

C’est la méthode qu’emploie Marx dans le chapitre 4 du livre I du Capital, quand il examine la transition de la valeur des marchandises à la valeur de la force de travail. Il en arrive à conclure qu’il est impossible que la plus-value se forme sur la base de l’échange de marchandises à leur valeur, conclusion qui contredit ouvertement la réalité. Dans la suite de l’analyse, cette conclusion est démentie par la théorie de la valeur de la force de travail.

Telle est précisément la façon dont le chapitre 8 du livre III du Capital est construit. Sur la base de la vente des marchandises à leur valeur, Marx conclut qu’il existe différents taux de profit dans différentes sphères. Il tire de cette conclusion toutes les conséquences qu’elle renferme et établit, à la fin du chapitre 8, que cette conclusion contredit la réalité et que cette contradiction doit être résolue.

Dans le livre I du Capital, Marx n’affirme nulle part que l’existence de la plus-value est impossible ; de même, il ne dit pas dans le livre III que des taux de profit différents sont possibles.

L’impossibilité de la plus-value dans le chapitre 4 du livre I et la possibilité de taux de profit différents dans le chapitre 8 du livre III ne sont pas des étapes, nécessaires d’un point de vue logique, des constructions de Marx, mais des preuves a contrario.

Le fait que ces conclusions mènent à une absurdité logique montre que l’analyse n’est pas encore terminée et doit être poursuivie. Marx ne détermine pas l’existence de taux de profit différents, mais montre au contraire le caractère erroné de toute théorie fondée sur une telle prémisse. »

Et :

« Les critiques qui ont vu des contradictions entre le livre I et le livre III du Capital sont partis d’une conception étroite de la théorie de la valeur, n’y voyant qu’une formule exprimant les proportions quantitatives d’échange entre marchandises.

Selon ce point de vue, la théorie de la valeur-travail et la théorie des prix de production ne représentent pas deux étapes ou degrés logiques d’abstraction du même phénomène économique, mais plutôt deux théories ou deux affirmations différentes qui se contredisent mutuellement. D’après la première théorie, les marchandises s’échangent en proportion des dépenses de travail nécessaires à leur production. D’après la seconde théorie, ces marchandises ne s’échangent pas proportionnellement à ces dépenses.

Quelle étrange méthode d’abstraction, disent les critiques de Marx ; d’abord, il affirme une chose, puis une autre qui contredit la première.

Mais ces critiques n’ont pas compris que la formule quantitative de l’échange des marchandises n’est que l’ultime conclusion d’une théorie extrêmement complexe qui traite de la forme sociale des phénomènes qui ont trait à la valeur, reflet d’un type déterminé de rapports sociaux entre les hommes, tout autant que du contenu de ces phénomènes, à savoir leur rôle de régulateur de la répartition du travail social. »

Les trois moments clefs du Capital.

Ce rapprochement que fait Roubine entre transformation de l’argent en capital et transformation des valeurs en prix de production, Tran Hai Hac l’étend à la déduction de la monnaie comme expression de la valeur, l’alinéa 3 du chapitre 1 que nous avons décortiqué, dont l’importance avait échappé à Roubine mais qui est structurellement du même type. En effet, à chaque fois nous avons affaire à une « égalité » qui n’est pas une égalité mathématique, mais l’expression d’une relation polaire contradictoire, dans laquelle il n’y a aucune relation d’antériorité. Les risques de mauvaise compréhension sont donc similaires. Ce sont les trois moments clefs du Capital qui ne doivent plus échapper, aujourd’hui, à ses lecteurs. Ces trois moments donnent une bonne image résumée de la dynamique du Capital entendue comme une spécification toujours plus précise de ce qu’est la valeur :

1. L’égalité « 20 m. de toile = 1 habit » n’est pas une égalité et ne doit pas être prise pour un troc ou un échange, mais elle exprime un rapport de valeur, comment la valeur doit s’exprimer dans une marchandise monnaie ayant pour valeur d’usage sociale de servir à cette expression. La valeur est à ce stade la forme prise dans le mode de production capitaliste par le travail social, le travail tel qu’il doit servir à la reproduction et à l’élargissement des rapports sociaux capitalistes. Cela passe par la monnaie.

2. Le circuit « A-M-P-M’-A’ » (argent contre marchandises, mise en œuvre de la production, marchandises de plus de valeur échangées contre un capital-argent augmenté de même), circuit du capital, n’est pas égal au circuit de l’échange marchand « simple » M-A-M (marchandise contre argent contre marchandise, où il s’agit d’acquérir des valeurs d’usage sans augmentation de la valeur). La valeur est ici spécifiée comme véhicule de la reproduction du capital c’est-à-dire qu’elle se décompose en trois composantes, C+V+S, présentes dans le prix des marchandises, y compris, mais de manière indirecte, dans le salaire qui est déterminé par un panier de marchandises biens de subsistances assurant l’utilisation et la reproduction de la force de travail.

3. Il n’y a pas de passage des « valeurs » aux « prix de production », mais les valeurs pour assurer la reproduction du capital doivent assurer la répartition de la plus-value. A ce stade nous pouvons donc dire que la valeur d’une marchandise est spécifiée en C+V+pm (profit moyen, et non pas S). L’équivalence entre valeurs et prix de production se vérifie au niveau du capital social global dans une double égalité : « somme des valeurs = somme des prix de production » et « plus-value totale = somme des profits ». Mais ces égalités ne sont que des manières d’exprimer une identité plus profonde car les valeurs ne se présentent que comme prix de production, et la plus-value ne se présente que comme profit. « Valeurs » et « plus-value » ne sont donc ici que ce qui reviendrait à chaque branche de production s’il n’y avait pas justement un taux de profit général et des prix de production, mais cette supposition est absurde, car elle équivaudrait à l’implosion, ou l’explosion, du capitalisme qui ne serait plus un mode de production social, mais un ensemble de phénomènes sectoriels sans liens entre eux, ne pourrait fonctionner et n’existerait donc pas. Donc ce ne sont pas non plus des égalités, ce que l’exposition de Marx n’a pas explicité : elles signifient en réalité que la somme des valeurs s’exprime nécessairement comme somme des prix de production, et pas autrement, et de même pour la somme des plus-values dans la somme des profits.

Ce sont ces trois moments clefs dans le Capital qui permettent de préciser le découpage de l’œuvre en termes de passage d’un niveau d’analyse à un autre. Au stade où nous en sommes nous sommes passés par quatre niveaux d’analyse différents : celui de l’existence de la valeur, comme travail abstrait, celui de l’expression de la valeur, comme monnaie, puis celui de l’existence de la survaleur comme produit de la force de travail, et maintenant celui de son expression comme profit.

La concurrence des capitaux fractionnés en branches.

Ayant franchi l’étape la plus difficile dans l’interprétation du livre III du Capital, nous pouvons récapituler les conclusions générales que dégage Tran Hai Hac, (pas forcément dans l’ordre qu’il a suivi).

La concurrence et le monopole.

La concurrence ne doit pas être définie empiriquement. Comme le taux de profit général, elle est l’expression contradictoire de l’unité du rapport de classe : les capitalistes forment une classe par la répartition entre eux de la plus-value sous forme de profit, mais cette répartition se fait par et dans la lutte de chaque capitaliste contre tous les autres pour élever son taux de profit et abaisser proportionnellement ceux des autres. Il s’ensuit que nous devons critiquer le concept courant de « concurrence » comme nous l’avons fait pour le machinisme : elle n’est pas un stade historique auquel « le monopole » aurait mis fin, elle est « la relation du capital à lui-même en tant qu’autre capital, c’est-à-dire le comportement réel du capital en tant que capital » (Manuscrits de 1857-1858). En ce sens le monopole n’est pas suppression de la concurrence, mais une de ses formes.

Forces productives et branches.

Le développement capitaliste des forces productives est convulsif, inégal, et combiné. Le fractionnement du capital social en branches de compositions organiques différentes, produisant des groupes de marchandises proches, ayant aussi un rythme de rotation voisin, est la conséquence de ce fait. Voilà pourquoi le fractionnement en branches est un fait fondamental, une forme nécessaire et non pas occasionnelle de la concurrence, qui tout à la fois exclut l’égalité des taux de profit et implique une norme d’uniformité des taux de profit.

Ce qu’est le taux de profit général.

Le taux de profit général est donc une norme d’uniformité, une tendance inachevée et convulsive, plutôt qu’une réalité stable et régulière. Les mouvements de capitaux d’une branche à une autre, que beaucoup d’auteurs ont cherché à étudier en tant que cause du taux de profit général, en sont donc bien plutôt la conséquence : le taux de profit général est « déjà là » et sa quête entraîne des mouvements de capitaux. En ce sens Marx n’a donc empiriquement pas tort de parler de taux de profit différents d’une branche à une autre. La recherche de ce taux (et de son dépassement par des surprofits) constitue la dynamique du capitalisme, qui n’existe que de façon dynamique, jamais statique-notons une erreur ou une faute de frappe ici dans Relire le Capital -le passage référé se trouve au chapitre 23, et non 22, du livre III :

« Le taux général de profit est en effet déterminé 1) par la plus-value produite par l'ensemble du capital, 2) par le rapport de la plus-value à la valeur du capital total, 3) par la concurrence, mais seulement pour autant qu'elle est le mouvement par lequel les capitaux investis dans des sphères particulières de production cherchent à tirer de cette plus-value les mêmes dividendes, eu égard à leur grandeur relative.", et ensuite : "Le taux général de profit tire donc en fait sa détermination de causes tout autres et bien plus complexes que celles qui fixent le taux de marché de l'intérêt qui, lui, est directement et immédiatement établi par le rapport entre l'offre et la demande ; par conséquent le taux général de profit n'est pas une donnée tangible à la manière du taux d'intérêt. »

Différence du taux de profit général et du taux de profit moyen.

Il y a effectivement une hésitation terminologique entre « taux de profit général » et « taux de profit moyen » chez Marx. L’idée contenue dans ces concepts est en toute rigueur différente. Le taux de profit général est une norme qui motive les mouvements de capitaux, le taux de profit moyen en est une résultante toujours remise en cause. Le premier ne résulte pas d’une « péréquation », le second si. Même s’ils coïncident (ce qui n’est pas nécessaire), leurs concepts sont autres. Le rapport qui existe entre eux est en fait le même que celui qui existe entre la valeur et la valeur d’échange : en termes hégéliens, le taux de profit moyen est le phénomène d’une essentialité qu’est le taux de profit général. Le concept économiste est ce dernier, et c’est le taux de profit général, concept spécifique à Marx, qui en est le fondement réel.

Le taux de profit (presque toujours saisi unilatéralement comme taux de profit « moyen ») est une catégorie fétichisée, réelle en tant que rapport social, mais dont la réalité même consiste à masquer le rapport fondamental sous-jacent, qui est l’exploitation marchande de la force de travail. Le capital « rapporte » en tant que tel du profit à son propriétaire, et le travail un salaire au travailleur, sans que les deux faits soit désormais mis en relation …

Ni transformation, ni péréquation !

En ce qui concerne le concept de taux de profit général, il me semble qu’il faut aller jusqu’au bout au niveau des termes et dire clairement qu’il n’y a ici ni « transformation » ni « péréquation » afin de dissiper toute ambiguïté.

Cela ne signifie pas qu’il ne se « passe rien ». Ce qui se passe, c’est le développement réel, contradictoire, de la valeur comme prix de production. Comme dialectique hégélienne, ce développement est bien formalisé par Ruy Fausto (Marx : logique et politique, Paris, 1986) et Stavros Tombazos (Les temps du Capital, déjà cité), mais ni eux ni Tran Hai Hac ne vont jusqu’à « oser » dire qu’il n’y tout simplement pas de « transformation » qui tienne dans cette affaire. Il n’y a que la réalité comme contradiction, ce qui plongeait le digne Eugen von Böhm Bawerk dans la consternation comique qui saisit toujours les tenants de la logique de l’entendement, du soit disant bon sens et de tous les dogmatismes devant la réalité de la contradiction :

« Je suis perplexe … Je ne vois là rien d’une explication, mais la contradiction pure et simple.  », écrivait-il dans sa « réfutation » de 1896.

Quelques éclaircissement sur une « transformation » imaginaire.

Marx « réfuté ».

« Le troisième livre du Capital, enfin publié en 1894, remettait en question plusieurs conséquences que nous autres élèves de Marx avions tirées du premier livre. La solution du problème du taux de profit qui y était donnée (...) provoqua en moi, comme en d'autres socialistes d'ailleurs, un profond désenchantement pour la théorie de la valeur. », écrivait Édouard Bernstein, le père du « révisionnisme » qui tenta le premier de théoriser la pratique dite « réformiste » de la social-démocratie, dans ses Présupposés du socialisme en 1899.

L’orthodoxie, la vulgate, étaient déjà constituées et s’avérèrent incapables de comprendre le livre III sans y voir une contradiction avec le livre I, avec la « théorie de la valeur-travail » : si les marchandises n’étaient plus vendues à leur valeur, sans que l’on comprenne pourquoi, alors c’était que l’exploitation par extraction de survaleur ne fonctionnait pas comme l’avait expliqué Marx. Il y avait, certes, de l’exploitation, c’est-à-dire tout platement des injustices dans la répartition des biens. Mais il devenait possible d’y remédier par des réformes ne touchant pas aux rapports de production.

Parmi ceux, déjà peu nombreux, qui s’étaient posé la question, peu de monde avait compris, avant le livre d’Isaak Roubine, lui-même peu diffusé avant la disparition de son auteur dans la nuit stalinienne, que les prix de production du livre III n’étaient que la forme concrète nécessaire de la valeur, et qu’il n’y avait pas chez Marx un « espace des valeurs » dont les données numériques devaient être transposées dans un « espace des prix », ainsi que certaines de ses propres formulations semblaient le suggérer, et comme le prétendaient les docteurs officiels de la science économique.

Dés les années 1890, et sous une forme canonique à partir d’un article de Ladislav von Bortkiewitz en 1907 (Zur Berichrtigung des grundlegenden theorischen Konstruktion von Marx in dritten Band des « Kapital », in Jahrbücher für Nationalökonomie une Statistik, juillet 1907), Marx fut tenu comme ayant été « réfuté » par ces messieurs. Bien sûr, leur démonstration mathématique était en effet irréfutable, sitôt que l’on admettait qu’au départ elle avait bien formalisé les présupposés de Marx, que ceux-ci étaient bien de lui. Pas moins de six présuppositions sont abusivement prêtées à Marx par Bortkiewitz. La principale est de croire qu’il y aurait chez Marx passage d’un « système en valeurs » à un « système en prix de production » par le biais de coefficients de transformation qu’il reste donc à identifier par des résolutions d’équations. Autres confusions, les branches de compositions organiques différentes sont confondues avec les secteurs de la production sociale du livre II, la reproduction du capital est considérée comme simple et non comme élargie, donc comme statique et équilibrée et non comme dynamique et déséquilibrée, la monnaie est absente dans les échanges qui sont considérés comme pouvant s’analyser en termes de marchandises contre marchandises, la force de travail notamment est considérée comme s’échangeant directement contre des marchandises, et enfin le secteur productif des biens de luxe, simple sous-secteur chez Marx, est érigé par Bortkiewitz en un « troisième secteur » autonome. Pas une seule de ces prémisses ne s’accorde avec Marx.

La « réfutation » ne réfute donc pas Marx, mais un schéma que les marxistes ont bel et bien pris pour le schéma marxiste. Sans rentrer ici dans le détail de la démonstration, notons qu’elle était censée confirmer le fait que Marx aurait commis une erreur et qu’il l’aurait d’ailleurs lui-même reconnu. Au chapitre 9 du livre III, celui-ci note en effet que l’assertion selon laquelle il y a égalité à l’échelle sociale entre la somme des valeurs et celle des prix de production « semble battue en brèche » par le fait que le prix de production d’une marchandise est formé à partir des prix de production d’autres marchandises, et non des valeurs. Bref, il n’y a pas de « transformation » des valeurs en prix de production, mais il y a immédiatement des prix de production et rien d’autre –ils sont la forme de la valeur au niveau d’analyse du capital fractionné en branche.

Ne comprenant pas cela, Bortkiewitz (et la cohorte des universitaires qui lui ont succédé) voyait dans cette petite phrase la preuve que Marx avait réalisé qu’il s’était trompé. Idem pour cette autre phrase :

« Il faut se rappeler cette signification altérée du coût de production [ Marx veut dire ici que le capital constant se présente déjà en prix de production] et penser qu'une erreur est toujours possible quand, dans une sphère de production particulière, on pose le coût de production de la marchandise comme égal à la valeur des moyens de production consommés au cours de sa production. Pour l’étude en cours il est inutile d’examiner ce point de plus prés. »

Notons que le contenu des deux « petites phrases » ainsi que de celle dont il sera question ci-dessous (sur le capital variable) est introduit au chapitre XX des Théories sur la plus-value, à l’occasion de la critique de Bailey (p.p. 201-202 du tome II aux ES), nullement comme la reconnaissance d’une erreur ni même comme une indication de correction, mais plutôt comme … une évidence.

Marx « corrigé » : première version.

A partir de Paul M. Sweezy (1942), les marxistes officiels occidentaux acceptèrent progressivement pour valable la réfutation à la Bortkiewitz en l’entendant comme une « rectification », exprimée désormais dans le langage de l’algèbre matricielle. Les petites phrases de Marx au chapitre 9 n’étaient pas pour eux la reconnaissance d’une erreur, mais des indications de correction dans ce calcul des coefficients de transformation des valeurs en prix de production que, bizarrement, Marx n’avait jamais tenté, ce qu’il est convenu d’expliquer par la carence des mathématiques dont il disposait.

En 1960 le « théorème marxien fondamental » de Francis Seton, économiste américain de l’école de Dobb et Sweezy, et des « marxistes algébriques » japonais Mishio Morishima et Nobuo Okishio, achevait d’élever au rang de dogme l’impossibilité de la « double égalité » entre somme des plus-values et somme des profits et entre somme des valeurs et somme des prix de production : si cette dernière marche, la première ne peut pas marcher et réciproquement. Cela signifiait que si exploitation des travailleurs il y avait, elle ne se situait pas au niveau du procès de production, mais dans la répartition des marchandises.

Marx « corrigé » : deuxième version.

Le contexte politique général des années 1960 et 1970, comportant la publication des Manuscrits de 1857-1858 et un début de prise en compte de la véritable théorie marxiste de la valeur à partir notamment des œuvres de Roubine et de Rosdolsky, a produit un début de mise en cause du schéma que résumait le « théorème marxien fondamental », mais cette mise en cause s’est arrêtée en chemin, au début des années 1980. Une autre petite phrase de Marx au chapitre 9, jusque là ignorée par ses « réfutateurs » et ses « rectificateurs », fut prise en compte :

« … pour ce qui est du capital variable, le salaire quotidien moyen est toujours égal à la valeur produite pendant le nombre d’heures que l’ouvrier doit consacrer à la production des moyens de subsistance nécessaires. Mais l’écart du prix de production de ces dernières par rapport à leur valeur falsifie ce nombre d’heures lui-même. »

Ce que dit Marx ici, c’est que le salaire représente un nombre d’heures de travail social qui ne se modifie pas qu’on le considère « en valeur » ou « en prix de production », ce qui ne peut s’expliquer que par le fait que le niveau des salaires est fondamentalement et directement déterminé par le rapport de force entre les classes, tout en étant, méthodologiquement dans un second temps, influencé, « falsifié », par l’écart des prix de production des moyens de subsistance par rapport aux valeurs (ce qui s’apparente sans y équivaloir à la distinction entre « salaire nominal » et « salaire réel » ou « pouvoir d’achat », ce dernier tenant compte du « coût de la vie »).

Ici encore, la remarque que Marx se fait à lui-même, dans un texte qui est son brouillon de travail, comporte l’empreinte d’un raisonnement qui est en train de dépasser l’idée d’une « transformation » mais qui continue à comparer les prix, ici les salaires, selon qu’on les considérerait en « valeur » ou en « prix de production ».

En considérant qu’il y avait là une deuxième « indication de correction », certains auteurs élaborèrent une formulation se voulant alternative au « théorème marxien fondamental » de Seton-Morishima-Okishio, appelée la « solution Duménil-Foley-Lipietz ». En prenant, avec Marx, le capital variable V pour invariant dans la « transformation », on aboutit à resituer l’exploitation dans le procès de production et non dans la répartition, tout en rendant possibles les égalités entre somme des plus-values et somme des profits, entre somme du produit net (V+S) et somme des revenus (salaires et profits), mais toujours pas entre la somme des valeurs du capital constant C et la somme de ses prix de production, et donc pas entre la somme totale des valeurs et la somme totale des prix de production.

Dans des termes assez différents chez les uns et les autres, cette seconde « solution » du « problème de la transformation » fut exposée dans des livres ou des articles de Gérard Duménil (La transformation des valeurs en prix de production, Économica 1980), Duncan Foley (The value of money, the value of Labour-power, and the marxian transformation problem, in Review of radical political economics, 1982) et le futur dirigeant des Verts français, alors l’une des figures de proue de l’ « école de la régulation », Alain Lipietz (The so-called « transformation problem » revisited, Journal of economic theory, 1982).

C’est la version Lipietz de cette seconde « solution » qui est généralement retenue comme sa formulation standard. Or justement, les deux « solutions » du « problème de la transformation » ne sont pas présentées par lui dans son article comme contradictoires, mais plutôt comme complémentaires : que l’exploitation du travail se produise au niveau de la production n’empêcherait pas que la valeur des biens de consommation concourt quand même directement à la détermination du taux de plus-value, ni que la théorie marxiste de la plus-value relative signifie que la valeur de ces biens déterminerait directement le taux de profit (alors qu’elle n’est que la médiation du procès réel qui réside dans l’investissement technologique et l’organisation du travail et passe par la lutte des classes), ni que l'orientation des achats des salariés agit directement sur le taux de profit. Bref, le mode de production capitaliste tend ici à céder la place à la "société de consommation" (appelée à l’époque « mode de régulation fordiste ») !

Notons un point assez frappant : on retrouve encore chez Lipietz la présence d’un secteur productif des biens de luxe autonome, assimilé au secteur à composition organique moyenne et comportant la production de la monnaie, comme chez Bortkiewitz (et, auparavant encore, chez l’ancien « marxiste légal » russe Mikhail Tougan-Baranowsky). Produisant les « biens non fondamentaux » des économistes néo-ricardiens, qui sont achetés pour consommer la plus-value, ce secteur échapperait à la « transformation » et ne participerait pas au taux de profit général. Plus exactement, dans son article, Lipietz appelle ceci un « joli résultat  » de la « solution » Seton-Okishio-Morishima, qui se perd dans la « solution » qui porte pourtant son propre nom. Mais une telle autonomisation d’un secteur de la production est impossible : il n’est pas isolé des mouvements de capitaux, des produits de luxe peuvent selon le rapport de force entrer dans la consommation ouvrière, et les capitalistes de ce secteur « III » achètent leurs moyens de production à ceux du secteur I, ses prolétaires leurs moyens de consommation aux capitalistes du secteur II. Plus fondamentalement enfin, le taux de profit général est une norme sociale que chaque capitaliste y compris du secteur « III » attend comme son dû. Au demeurant, la réfutation de la « neutralité » du secteur productif des biens de luxe avait déjà été faite par Marx, au chapitre XXII des Théories sur la plus-value, sur Ramsay.

La « correction Duménil-Foley-Lipietz » comme dogme, une faiblesse « européenne » ?

Tran Hai Hac parcourt les grandes lignes de ces discussions et s’arrête à la « solution Duménil-Foley-Lipietz ».

Ceci est sans doute à mettre en relation avec le fait qu’il ne va pas ici au bout de ses propres raisonnements en renonçant à toute idée de « transformation » des valeurs en prix de production et en reconnaissant, appliquant à Marx, comme il le fait par ailleurs, la propre critique marxienne de l’économie politique, que cette expression est malheureuse.

Mais même en admettant encore qu’il y aurait passage d’un « espace des valeurs » à un « espace des prix de production », même dans ce cas l’annulation des doubles comptes, l’intégration (amorcée chez Duménil) de l’actualisation de la valeur du capital constant, et la prise en compte des cycles de rotation du capital social qui se dévalorise, mais par des paliers qui correspondent aux tournants de ces cycles, son actualisation s’effectuant lors d’un passage d’un cycle à l’autre, permettent d’étendre l’égalité entre la somme des valeurs et la somme des prix de production au capital constant, et donc de restituer entièrement la « double égalité » de Marx –si on tient à la tenir pour une égalité entre des expressions différentes, alors que nous avons vu qu’elle ne l’est pas– et donc de surmonter ce dernier faux problème à l’intérieur du faux problème de la « transformation » sans que cela ne soulève aucune difficulté théorique ou technique insurmontable.

Il est possible que ce qui limite ici Tran Hai Hac soit la forme géométrique élégante, mais parfois un peu forcée par rapport à la dynamique plus contradictoire et plus difforme du réel, qu’ont ses raisonnements : peut-être retrouve t’il dans la non équivalence entre valeurs et prix de production pour le capital constant, que nous avons dans la « solution » Duménil-Foley-Lipietz, un écho de la problématique du travail abstrait-concret et des particularités de la transmission de la valeur de C, le capital constant, associée au travail concret ?

Ceci dit, Tran Hai Hac sur ce point, partage  cette limitation –s’arrêter, dans le « débat sur la transformation », à la « solution Duménil-Foley-Lipietz », et ne pas critiquer celle-ci à son tour- avec la quasi totalité des auteurs européens (Stavros Tombazos par exemple, qui développe pourtant un autre aspect remarquable, savoir le caractère de syllogisme hégélien de la soi-disant « transformation » chez Marx). Ce sont les auteurs marxistes nord-américains, en relation avec la « Temporal Single System Approch », qui ont achevé ce travail, la théorie s’étant significativement arrêtée chez nous au début de la fatale décennie 1980 ...

Spécification de la valeur au niveau d’analyse du capital fractionné en branche.

Nous avons vu plus haut que la valeur, forme du travail social de producteurs privés dans le mode de production capitaliste, se décomposait en C+V+S au niveau d’analyse du capital en général, puis, dans une première approche, en C+V+pm (profit moyen) au niveau d’analyse du capital fractionné en branches.

Il faut maintenant achever cette spécification en utilisant les passages cités du chapitre 9 du livre III abusivement considérés comme reconnaissance de ses erreurs ou comme indications de correction de Marx. Ce ne sont pas des indications de correction au sens où ils donneraient des indications pour le calcul des coefficients de « transformation », mais ce sont bien des précisions sur la spécification de la valeur à ce niveau d’analyse.

On ne peut donc pas se contenter de dire que la valeur se spécifie en C+V+pm, mais en c’+V+pm.

Avec c’, nous avons le coût du capital constant actualisé au début de chaque cycle de rotation du capital et intégrant les prix de production des marchandises qu’il a fallu utiliser pour le constituer.

V est le capital variable, déterminé par un rapport de force social global (il est « falsifié » comme salaire réel, pouvoir d’achat du salarié, car la valeur des marchandises comporte aussi c’ et pm, mais il ne l’est pas dans le coût de production).

Enfin pm est le profit moyen, résultat combiné de la norme qu’est le taux de profit général et du mouvement des capitaux vers celle-ci.

Le rapport entre théorie et histoire et la « transformation ».

Les théories de Friedrich Engels et de Ronald Meek.

Encore moins que précédemment pour des notions comme la plus-value absolue et la plus-value relative, on ne peut dire que valeurs et prix de production seraient des notions désignant des faits s’étant succédés historiquement.

Cependant, cette erreur est suggérée par des passages de Marx lui-même et Engels est tombé dedans, rajoutant en 1895 une postface au livre III –son dernier écrit significatif avant sa mort– qui entreprend d’expliquer que, pendant des millénaires, les marchandises étaient vendues « à leur valeur », qu’un taux de profit particulier, élevé, a été réalisé par les compagnies de marchands monopoleurs et que le capital, lorsqu’il s’est emparé de la production, l’a fait pour réaliser les mêmes profits au moyen de la productivité accrue du travail. C’est alors le mode de production capitaliste qui généralise un taux de profit commun. Engels associait donc « loi de la valeur » et « production marchande » alors que Marx ne considère pas celles-ci comme des préconditions historiques, mais comme des déterminations formelles du capitalisme, ce qui n’est pas du tout la même chose.

Une autre version « historique » de la succession valeurs-prix a été donné par Ronald Meek, un auteur néo-zélandais de l’école Dobb-Sweezy, dans Studies in the Labour theory of value, Londres, 1973, qui conteste à juste titre le fait que les marchandises auraient été échangées à leur valeur dans les échanges anciens, puisque ceux-ci consistaient surtout en commerce lointain (le commerce de proximité apparaît beaucoup plus tard) avec un fort bénéfice marchand dû précisément à un échange ne se faisant pas à la valeur. L’ « échange à la valeur » serait apparu avec le capitalisme mais il aurait été rapidement éliminé par la généralisation du mode de production capitaliste lui substituant l’échange en prix de production.

Paradoxalement, si la conception d’Engels est la plus aberrante historiquement, elle comporte l’intuition juste selon laquelle le mode de production capitaliste impose un échange marchand qui se fait directement en prix de production.

En fait, l’échange marchand « à la valeur » n’a existé qu’accidentellement dans l’histoire, uniquement dans le cadre du petit commerce de proximité visant à distribuer des objets utiles, comme formation secondaire à l’intérieur du mode de production antique (les vendeurs athéniens dans les comédies d’Aristophane), asiatique (divers petits marchands) et féodal.

Où il y a capitalisme il y a taux général de profit, et réciproquement.

L’avènement du mode de production capitaliste comme mode de production dominant à l’échelle nationale coïncide immédiatement avec l’établissement d’un taux général de profit : donc en Angleterre à la fin du XVII° siècle, en même temps que se forment la structure monétaire et marchande verrouillée par une Banque centrale, un « marché » du travail national avec un taux d’exploitation commun, des taux d’intérêts uniformes et un prix du sol formé par capitalisation de la rente foncière.

L’existence de la norme de taux général de profit est nécessairement liée à l’existence du mode de production capitaliste au niveau de la société.

Il serait donc exagéré de dire qu’il ne doit pas y avoir d’approche « historique » de la question du taux de profit général. Cette question est au fond non séparable de celle de la genèse du capitalisme : la formation d’un taux général de profit correspond à la mise en place de la production capitaliste comme mode dominant de production à l’échelle nationale.

Taux général de profit et taux de plus-value.